Von: Cumali Yağmur

Dass Deutschland ein Einwanderungsland ist, ist mittlerweile eine von allen akzeptierte Tatsache. In der siebzigjährigen Migrationsgeschichte leben heute bereits Migranten der fünften Generation in Deutschland. Doch während in der Tagesschau, der Hauptnachrichtensendung des öffentlich-rechtlichen Senders ARD, darüber berichtet wurde, dass 10 Millionen Menschen in Deutschland in beengten Wohnverhältnissen leben, wurde diese Gruppe zu 30 % immer noch als „Ausländer“ bezeichnet.

Nach einer siebzigjährigen Migrationsgeschichte dient es keinem anderen Zweck als der Ausgrenzung und dem „Othering“, Migranten immer noch als „Ausländer“ zu titulieren. Während bei den öffentlich-rechtlichen Sendern wie ARD und ZDF kein Unterschied gemacht wird und jede Migrantenfamilie monatlich rund 18 Euro Rundfunkbeitrag zahlt, werden diese Menschen in der Berichterstattung weiterhin mit dem Etikett „Ausländer“ hervorgehoben.

Der Grund, warum ich dieses Thema anspreche, ist folgender: Diese Menschen leben seit Jahrzehnten hier; die Mehrheit ist hier geboren und aufgewachsen. Dass diese Individuen, die ein untrennbarer Teil der Gesellschaft sind, immer noch durch die „Ausländer-Brille“ betrachtet werden, ist das Produkt einer fehlerhaften Wahrnehmung. Die Medien müssen in diesen Fragen viel sensibler sein. Ich persönlich bin kein überempfindlicher Mensch, und leider sind wir an solche Herangehensweisen gewöhnt; dennoch ist es von großer Bedeutung, dass in Nachrichten, Zeitungen und der allgemeinen Presse die korrekten Begriffe verwendet werden.

Damit sich Migranten als wesentlicher und untrennbarer Teil dieser Gesellschaft fühlen können, muss auf die verwendete Sprache geachtet werden. Bestimmte Wörter und Ausdrücke verletzen die in Deutschland lebenden Migranten tief. Es wäre realitätsfern, von einem Bevölkerungsteil, der ausgegrenzt wird und dessen Zugehörigkeitsgefühl verletzt ist, „Integration“ zu erwarten. Es ist zwingend erforderlich, dass das deutsche Denken in dieser Hinsicht einen Wandel vollzieht.

Es gibt ein berühmtes Zitat von Kurt Tucholsky, das er vor vielen Jahren sagte: „Deutsch bleibt deutsch. Da helfen keine Pillen.“ Im 21. Jahrhundert muss sich dieses Verständnis nun endlich ändern. Die Menschen sollten eine universelle Denkweise annehmen. Sie müssen sich daran gewöhnen, Dinge nicht in engen nationalen Schablonen, sondern durch universelle Werte zu definieren und mit dieser Vision zu sprechen.

Von:  M Aydogu

Wir haben erfahren, dass der Staat Anfang 2022 mit mindestens 1585 Cemevi-Imam-Dedes und deren Verwaltungen in engem Kontakt stand, um innerhalb unserer Landesgrenzen Unterstützung bei Wahlen zu gewinnen und die Bevölkerung für die AKP zu mobilisieren. Wenn unser historisches Bewusstsein schwach ist, mag es uns unverständlich erscheinen, wie die Leitungen dieser 1585 Cemevis und ihre Imam-Dedes einer solchen Zusammenarbeit mit dem Staat zustimmen konnten. Doch für diejenigen, die die historischen Fakten kennen, ist dies keineswegs eine Überraschung.

In den 80er Jahren wurden unter der Führung des „Republikanischen Bildungszentrums“ (CEM-Stiftung / CEM Vakfı) – deren Name von İzzettin Doğan und, laut eigener Aussage, von Demirel hinterhältig in Anlehnung an das wichtige alevitische Ritual CEM gewählt wurde – Kinder aus armen Familien in Dersim mit dem Versprechen auf Bildung und eine gesicherte Zukunft in die internatartigen Korankurse von Fetullah Gülen geschickt. Dort wurden sie als Imame ausgebildet. Über die CEM-Stiftung wurden 5.000 dieser Jugendlichen als „Dedes“ in sämtlichen Cemevis eingesetzt. Wenn wir nicht wissen, dass alle Institutionen, die sich als alevitisch bezeichnen, diese Imame bedingungslos aufgenommen und sie den Gläubigen in den Cemevis als „Dedes“ vorgesetzt haben und dass ihr geistiger Führer (Mürşid) İzzettin Doğan ist (siehe: Dokumentarserie „Yola Düşen Karanlık“, Folgen 1-5), dann könnten uns diese Besuche in den 1585 Cemevis in der Tat überraschen.

Jegliche Aktivitäten eines „alevitisch-islamischen“ Verständnisses werden vom Staat organisiert und durch dessen Geheimfonds (Örtülü Ödenek) finanziert. Neben assimilatorischen Werken, Büchern, Institutionen und Fernsehsendern, die das Alevitentum lediglich als eine Sekte des Islam darstellen, wird der Weg zur Assimilation der Aleviten durch viele Organisationen geebnet, die von sich behaupten, selbst alevitische Institutionen oder Vereine zu sein.

Lassen Sie uns İzzettin Doğan, einen der Hauptarchitekten dieses Assimilationsprojekts, und seinen Vater Hüseyin Doğan näher betrachten. Letzterer wird von den regierungsnahen Medien als „Mürşidi Kâmil“ (vollkommener Lehrer) bezeichnet, obwohl er während des Dersim-Massakers als Agent fungierte und den Tod Dutzender unschuldiger Menschen verursachte.

İzzettin Doğan und sein Vater Hüseyin Doğan
Hüseyin Doğan wurde nach seinem „großen Erfolg“ als Agent beim Dersim-Massaker mit einem Parlamentsmandat für Malatya belohnt. Er ist dafür berüchtigt, sechs Abgeordnete der „Birlik Partisi“ in die Partei von Demirel geschleust zu haben. 1950 wurde er über die CHP zum Abgeordneten gewählt und wurde so zu einem bekannten Namen in alevitischen Kreisen (die nicht wussten, dass er eigentlich ein „Düşkün“ – ein Geächteter – war). Tatsächlich wurde er von seinem eigenen Stamm, dem Ağuiçen-Ocak, zum „Düşkün“ erklärt, weil er Spionage betrieben und den Tod zahlreicher Frauen, Kinder und Jugendlicher verursacht hatte. Man legte einen schwarzen Stein vor sein Haus und forderte ihn auf, die Stadt zu verlassen. İzzettin Doğan, der behauptet, aus Dersim zu stammen und ein alevitischer Dede zu sein, ist in Wirklichkeit kein Alevite, da er das Kind eines Geächteten ist, das erst vier Jahre nach dessen Verstoßung geboren wurde. Er wurde auch nicht in Dersim geboren, sondern in Malatya, wohin seine Familie nach der Vertreibung geflohen war.

Hüseyin Doğan verließ später die CHP und wechselte zur Demokratischen Partei (DP). Dies wurde in der alevitischen Gemeinschaft nicht gut aufgenommen und scharf kritisiert. Diese Kritik wehrte er mit seinem Anspruch auf das „Dede-Amt“ und staatlicher Unterstützung ab. Berichte über seinen Status als „Düşkün“ wurden in den Medien unter den Teppich gekehrt. Als seine eigene Glaubwürdigkeit am Ende war und das Volk sein wahres Gesicht erkannt hatte, schlug die Stunde seines Sohnes.

Wie begann die Ära von İzzettin Doğan?
Als die Militärführung nach dem Putsch von 1980 die Menschenmenge bei Hüseyin Doğans Beerdigung in Istanbul sah (dass diese Menge überhaupt zustande kam, ist ein Schandfleck für sich), dachten sie, dass sie über diese Familie die alevitische Gemeinschaft erneut assimilieren und alevitische Stimmen zur neu gegründeten „Nationalistischen Demokratiepartei“ (MDP) lenken könnten. Zuerst wurde seinem Sohn Kâzım Doğan ein Angebot unterbreitet, vermutlich durch Premierminister Bülent Ulusu. Kâzım Bey lehnte ab und verwies auf İzzettin Doğan. So trat İzzettin Doğan auf den Plan.

İzzettin Doğan nahm dieses Angebot bereitwillig an und wurde Gründungsmitglied in der MDP von General Turgut Sunalp, dem politischen Arm der Militärjunta. Er war dort nicht nur Mitglied, sondern Teil des Parteivorstands. Doch die Rechnung ging nicht auf. Es bestand eine große Distanz zwischen der alevitischen Gemeinschaft und İzzettin Doğan. Weder in alevitischen Gebieten noch in seiner Geburtsstadt Malatya gelang es ihm, sich zu organisieren. Daraufhin trennte sich Turgut Sunalp von ihm, und Doğan wurde aus der MDP geworfen.

Die Junta vom 12. September wollte sicherstellen, dass ihr Kurs auch nach der Rückkehr zum parlamentarischen System beibehalten wurde. Die MDP sollte unter der Führung von General Sunalp den Machterhalt des Militärs sichern. Trotz aller Unterdrückung endete die Wahl 1983 für Sunalps MDP in einem Fiasko; sie wurde nur drittstärkste Kraft. Einer der Gründer dieser Partei war İzzettin Doğan – ein sogenannter Dede, der im Kern nicht einmal Alevite ist.

In den folgenden Jahren, 1994 – nicht einmal ein Jahr nach dem Brandanschlag von Sivas 1993 – tauchte İzzettin Doğan an der Seite der Refah-Partei auf. Mitglieder der Refah-Partei schlugen ihm eine Wahlkooperation vor, und Doğan akzeptierte, wie man sich denken kann. Als diese Zusammenarbeit bekannt wurde, gab es einen Aufschrei in der alevitischen Welt. Wie konnte jemand, der sich alevitischer Dede nennt, mit einer Partei kooperieren, die dem Lager der Täter von Sivas nahestand? Das Volk begann, ihn zu hinterfragen, und die Proteste gegen Doğan nahmen zu.

Ein Jahr später arbeitete İzzettin Doğan mit Tansu Çiller und der „Partei des Rechten Weges“ (DYP) zusammen. Es wurde kritisch kommentiert, dass der Vorsitzende der CEM-Stiftung, der als „Dede, der die Aleviten vermarktet“ bekannt war, in der Frauenkommission der DYP aktiv war. Doğan leugnete diese Beziehung, doch der stellvertretende DYP-Vorsitzende A. Küçük erklärte, es sei unmöglich für die CEM-Stiftung, außerhalb der Politik zu bleiben.

Unter der Schlagzeile „Aleviten-Gipfel / Aleviten haben die Vergangenheit begraben und die Parteien umarmt“ berichtete Aynur Gürsoy über ein Treffen, an dem interessante Namen teilnahmen. Tansu Çiller schickte İzzettin Doğan Blumen für seine „besonderen Bemühungen“. Bei diesem Abendessen, bei dem Necmettin Cevheri 2 Milliarden Lira an die CEM-Stiftung spendete, wurden insgesamt 14 Milliarden Lira (nach damaligem Wert) gesammelt.

Die Zeitung Zaman, das Sprachrohr der Gülen-Bewegung, titelte über dieses Treffen: „Die Seelen wurden eins in Istanbul“ (26.06.1995). Später veröffentlichte Zaman ein Interview unter dem Titel „Doğans Mission“. Was war diese Mission? Laut İzzettin Doğan ist das Alevitentum eine auf dem Koran basierende Liebe und Toleranz betonende „Sufi-Bewegung“. Er behauptete, dass auch die Sunniten den Aleviten sehr positiv gegenüberstünden (04.11.1995).

Prof. Dr. Çetin Yetkin schrieb dazu in der Zeitschrift Pir Sultan Abdal: „İzzettin Doğan ignoriert die Tatsache, dass es in einem laizistischen Land keine Institution wie das Präsidium für Religionsangelegenheiten (Diyanet) geben darf, und fordert stattdessen die Beteiligung von Aleviten an dieser Behörde. Zudem behauptet er, Sunniten und Aleviten seien Teile des Islam wie zwei Hälften eines Apfels, womit er das Alevitentum im Islam auflösen will.“

İzzettin Doğan gründete innerhalb der CEM-Stiftung das „Präsidium für Alevitisch-Islamische Religionsdienste“. Diese Abteilung unterstand direkt dem Ministerpräsidium. Bekannt wurde sie vor allem durch die Organisation von Umrah-Reisen für die sogenannten „Imam-Dedes“. Gleichzeitig wurde das Wissen dieser Imame, das sie in Gülens Korankursen erworben hatten, dort gefestigt.

Doğan zog es vor, das Alevitentum als rein türkischen Ursprungs darzustellen. Es hat natürlich einen Zweck, eine Lebensweise und einen Glauben, der über Jahrtausende aus dem gemeinsamen Bewusstsein der Menschheit entstanden ist, an eine einzige Rasse zu binden. Dies ist der Ausgangspunkt des Plans, die Aleviten in „türkische“, „kurdische“, „zaza“ oder „arabische“ Aleviten zu spalten und sie so in kleinen Stücken zu assimilieren. Über die Geschichte des Alevitentums sagte er: „Das Alevitentum ist nicht in Anatolien entstanden. Sein wahrer Geburtsort ist Turkestan. Das Verständnis, Gebete mit der Saz zu begleiten und den Semah auszuführen, nennen wir türkisches Alevitentum“ (The Best, Nr. 2, Februar 1998). Es gibt kaum eine Stelle in diesen Ansichten, die man korrigieren könnte – sie sind von Grund auf falsch.

Es ist kein Geheimnis, dass İzzettin Doğan seine Politik der Assimilation mit staatlicher Unterstützung sowohl in der Türkei als auch in Europa voranzutreiben versuchte. Ein Beispiel hierfür ist seine Zusammenarbeit mit dem Diyanet-Inspektor Dr. Abdülkadir Sezgin im Jahr 1997, dessen Hauptaufgabe darin bestand, Moscheen in alevitischen Dörfern zu bauen. Auch Ecevit, den viele Aleviten als einen der ihren betrachteten, hatte denselben Sezgin an die Spitze des Hacı-Bektaş-Forschungsinstituts der Gazi-Universität berufen. Sezgin musste diesen Posten später räumen, als bekannt wurde, dass er der „Architekt der Moscheen-Bauten in alevitischen Dörfern“ war.

İzzettin Doğan bezeichnete diejenigen, die das Alevitentum als „außerhalb des Islam“ betrachten, oft als „völlig ignorant“ oder „opportunistisch“. Gleichzeitig beschuldigte er die Teilnehmer der Demonstration „Gleiche Bürgerschaft gegen Diskriminierung“ im Jahr 2008 in Ankara (an der über 100.000 Menschen teilnahmen), nichts mit dem Alevitentum zu tun zu haben. Das Massaker von Madımak (Sivas) nannte er einen „politischen Konflikt“.

Hüseyin Karababa, der seinen Bruder bei dem Massaker von Sivas verlor, erstattete Anzeige gegen Doğan. Er warf ihm vor, die Öffentlichkeit durch Aussagen, die die Opfer als schuldig darstellten, in die Irre geführt zu haben.

Politische Figuren wie Demirel („Man kann mich nicht dazu bringen zu sagen, dass Rechte morden. Der Staat tötet im Rahmen der Staatspolitik, alles andere ist Mord“) oder Tansu Çiller („Wer für diesen Staat eine Kugel abfeuert oder abbekommt, ist ehrenhaft“) waren Doğans wertvollste Weggefährten.

Ein weiterer Klassiker von İzzettin Doğan war seine Aussage vor den Wahlen 2007, dass Aleviten beruhigt auch rechte Parteien wie die MHP wählen könnten. Doğan ist ein Monument der Beständigkeit darin, Aussagen zu treffen, die dem Alevitentum diametral entgegenstehen.

Mit dem gemeinsam mit Fetullah Gülen initiierten „Moschee-Cemevi-Projekt“ in Ankara (Tuzluçayır), das darauf abzielte, den Cemevis das fehlende Minarett hinzuzufügen, fiel seine Maske endgültig. Das alevitische Volk hat seither eine unüberbrückbare Distanz zu ihm aufgebaut.

Doch man darf nicht vergessen: 5.000 dieser von ihm geführten „Imam-Dedes“ sind weiterhin in den Cemevis und mit Unterstützung vieler „alevitischen“ Institutionen im Amt und setzen die Assimilation des Volkes fort.

(Hinweis: Dies ist eine Zusammenstellung aus verschiedenen Quellen.)

Mit freundlichen Grüßen,

Die nomadischen Stämme, die die sozialen Wurzeln des anatolischen Alevitentums bilden, standen im Laufe ihrer Geschichte aufgrund ihrer nomadischen Lebensweise meist in Opposition zur zentralisierten politischen Macht. Da sie selbst entscheiden wollten, wann und wohin sie mit ihren Herden ziehen, widersetzten sie sich den staatlichen Politiken, die Nomaden zur Sesshaftigkeit zwingen wollten.

Als monotheistische Religionen entstanden und zu Staatsreligionen wurden, behaupteten sie, dass alle vorangegangenen Glaubensrichtungen und Religionen unnötige „Abweichungen“ seien. Sie verlangten vom Staat, diese als überflüssig deklarierten Religionen zu verbieten oder gar zu vernichten. Der Islam beispielsweise erklärte alle alten Glaubensformen, die keine Buchreligionen waren, zu unnötigen Abweichungen und forderte entweder deren Assimilation durch Überzeugung oder deren Vernichtung durch das Schwert.

Menschen oder Gemeinschaften, die den Islam nicht freiwillig annahmen oder sich nicht den Regeln der Scharia unterwarfen, wurden vor den Scharia-Gerichten des islamischen Staates schutzlos und ohne Verhör zum Tode verurteilt. Die Vorfahren der anatolischen Aleviten konnten ihr Leben nur als Überlebende solcher Massaker durch verschiedene Methoden fortsetzen. Den wirksamsten Weg des Überlebens fanden sie darin, jegliche Verbindung zum Scharia-System abzubrechen.

Das Gesagte lässt sich wie folgt zusammenfassen: Die anatolischen Aleviten haben im Laufe der Geschichte aufgrund der Diskriminierung und Ausgrenzung durch verschiedene Staaten und Politiken stets eine oppositionelle Haltung eingenommen. Sie haben sogar alle Bande zum Scharia-System gekappt, das ihre Ermordung befahl. Dies ist eine historische Tatsache.

Dennoch beweist keine dieser Verhaltensweisen, dass die anatolischen Aleviten als allgemeines politisches Prinzip oder als historische Tradition staats- oder politikfeindlich wären. Anatolische Aleviten unterstützen in jedem Land, in dem sie leben, das Demokratieverständnis und den Kampf um Demokratie. Denn sie glauben daran, dass sowohl ihre eigenen Probleme als auch die Probleme anderer Gesellschaften am besten in echten Demokratien gelöst werden können.

Das anatolische Alevitentum strebt nicht nach Weltherrschaft, sondern sieht ein Zusammenleben mit anderen auf der Grundlage gleicher Rechte vor. Andernfalls müsste Missionierung oder Zwang angewandt werden – beides widerspricht jedoch dem Wesen des anatolischen Alevitentums. Für die Zukunft sieht es die Schaffung einer „vollkommenen Gesellschaft“ (Kamil Toplum) mit universeller Dimension vor.

Es ist ein Irrtum zu glauben, dass Säkularismus oder Laizismus ohne die Errichtung eines demokratischen Systems umgesetzt werden können. Wenn in einem Land oder einer Gesellschaft Säkularismus praktiziert werden soll, müssen mindestens folgende Kernpunkte beachtet werden: Die Trennung von Staats- und Religionsangelegenheiten, die Gewährung der Freiheit für jedes Individuum, einer gewünschten Religion anzugehören, die Freiheit, nicht zu glauben, sowie die Freiheit, eine Religion jederzeit wieder zu verlassen.

An dieser Stelle muss auch ein kritischer Punkt angesprochen werden. Einige Freunde wiederholen in Reden oder Medien Formeln wie „Wer kommt, geht nicht; wer sich abwendet, kehrt nicht zurück“ (Elme gelme, dönme dönme). Dies erweckt den Eindruck, als sei der Austritt aus dem Glauben im Alevitentum verboten. Wenn dem so ist, widerspricht dieser Gedanke sowohl dem Laizismus als auch der Glaubensfreiheit. Hierüber sollten die Betroffenen Klarheit schaffen.

Ebenso behaupten einige, dass Begriffe wie Cem und Cemevi keine lange Geschichte hätten und inhaltlich leer seien. Unseren Quellen zufolge wurde jedoch festgestellt, dass unter nomadischen turkmenischen Stämmen bereits seit den Jahren 200 bis 100 v. Chr. der Cem (die Versammlung), der Müsahiplik-Bund (Wahlbruderschaft) und Neujahrsfestlichkeiten um den 23. Februar herum praktiziert wurden (P. Wilhelm Schmidt, 1949). Der Begriff Cemevi taucht zudem in einem Gedicht von Pir Sultan Abdal auf. Wie man sieht, ist dies keineswegs eine kurze Geschichte.

Zudem wird der Inhalt der Müsahiplik (Wahlbruderschaft) heute oft darauf reduziert, dass die Brüder ihre zukünftigen materiellen Möglichkeiten miteinander teilen. Dieses Verständnis ist jedoch unzureichend und füllt den Begriff nicht vollständig aus. Nach den Ausführungen von P. Wilhelm Schmidt hat die Müsahiplik zwei Hauptaufgaben: Erstens dient sie als gerechter und dauerhafter Friedensvertrag zwischen zwei zerstrittenen Familien oder Sippen. Zweitens stellt sie einen lebenslangen Bund der Brüderlichkeit und Solidarität zwischen den Familien dar, die diesen Frieden akzeptieren. Die Wahl der Müsahiplik-Bruderschaft, die mein eigener Vater in unserem Dorf traf oder akzeptierte, beinhaltete in der Tat diese beiden Hauptaufgaben gleichzeitig.

Aşk ile (In Liebe)

Das Interview wurde von Can Taylan Tapar geführt.

Can Taylan Tapar: Herr Cumali Yağmur, Sie stehen seit Jahren auf Podien, nehmen an Diskussionsrunden teil und schreiben über die Belange von Migrantenminderheiten. Wie hat das alles angefangen?

Cumali Yağmur: Seit Beginn meines Studiums hatte ich das Gefühl, das Thema Migration sei meine persönliche Verantwortung. Wenn Professoren in den Vorlesungen lehrten, schauten sie mir oft direkt in die Augen. Da ich selbst ein „Ausländer“ war, fühlte ich mich verpflichtet, auf Fragen zu antworten. Diese Situation führte dazu, dass die Migrationsproblematik schon während meiner Universitätsjahre zu meinem Fachgebiet wurde. Ich bereitete in Seminaren Referate zu diesem Thema vor und hielt Vorträge vor Studierenden. Die Professoren hörten sich diese Präsentationen an und äußerten ihre Meinungen dazu. Ich habe damals ständig die Lebensweisen und die Schwierigkeiten, mit denen Migranten in der deutschen Gesellschaft konfrontiert waren, thematisiert.

Can T. T.: Was haben Sie während Ihrer Studienzeit konkret in Bezug auf die Migrationsproblematik unternommen?

C. Y.: Im Jahr 1985 gründete ich zusammen mit einigen deutschen und türkischen Freunden die Zeitschrift „fremdeninfo“. Wir konzentrierten uns in dem Magazin auf Migrationsfragen. Die Zeitschrift stieß insbesondere im Umfeld der Grünen auf großes Interesse. Damals unterschied sich der Ansatz der Grünen gegenüber Migrantenminderheiten stark von dem anderer Parteien. Mit unseren Artikeln trugen wir zu dieser Perspektive bei, und aufgrund ihrer positiven Haltung näherten wir uns den Grünen wohlwollend an.

Sogar Cem Özdemir begann, Artikel in unserer Zeitschrift zu schreiben. So entwickelte sich unser Blatt zu einem Medium, das den Grünen nahestand. Wir beschränkten uns jedoch nicht nur auf sie; wir untersuchten auch die Standpunkte anderer Parteien zur Migration und gaben ihren Ansichten Raum. Die Zeitschrift löste deutschlandweit ein großes Echo aus und erreichte einen Abonnentenstamm von über 60.000 Lesern.

Innerhalb der Grünen gab es eine Gruppe namens „Immi-Grünen“, mit der wir uns intensiv um Migrationsfragen kümmerten. In Frankfurt arbeitete ich eng mit Joschka Fischer, Daniel Cohn-Bendit und anderen namhaften Grünen zusammen.

Can T. T.: Später sind Sie dann aktiv in die Politik bei den Grünen eingestiegen, richtig?

C. Y.: Ja, 1995 stellten mich die Grünen als Direktkandidat für Frankfurt-Bockenheim auf. Meine Kandidatur auf der Landesliste wurde bestätigt. Damals waren die Grünen noch eine kleine Partei und konnten nur fünf Abgeordnete ins Parlament entsenden. Später wurde ich in den Ortsbeirat von Bockenheim gewählt und war dort vier Jahre lang politisch tätig. Die Grünen waren in der Migrationsfrage immer die sensibelste Partei; diese Haltung hält bis heute an. In Frankfurt-Bockenheim erhielten wir damals 17 % der Stimmen, was für die damalige Zeit ein sehr hohes Potenzial darstellte.

Can T. T.: Welche Forderungen für Migranten konnten Sie durchsetzen?

C. Y.: In Frankfurt wurde das Amt für multikulturelle Angelegenheiten (AMKA) eingerichtet; Daniel Cohn-Bendit war der Leiter dieses Amtes. Es wurden grundlegende Änderungen und Reformen am alten Ausländergesetz vorgenommen, das teilweise noch aus der Zeit des Dritten Reiches stammte. Die Tatsache, dass Deutschland ein „Einwanderungsland“ ist, wurde gesetzlich verankert.

Wir arbeiteten mit bundesweit bekannten Grünen wie Claudia Roth und anderen führenden Politikern zusammen, die uns in diesen Belangen sehr unterstützt haben. Das Thema der doppelten Staatsbürgerschaft kam dank der Grünen auf die Tagesordnung und wurde gesetzlich verankert. Wichtige Reformen wurden im Bereich des Familiennachzugs und des Asylrechts durchgeführt. Jede Änderung geschah zugunsten der Migranten. Migranten aus EU-Ländern erhielten das aktive und passive Wahlrecht bei Kommunalwahlen (für Menschen aus dem Nahen Osten, Asien, Afrika und den Balkanländern steht dieses Recht bei Kommunalwahlen jedoch noch aus). Im Bereich Asyl wurden zahlreiche Reformen umgesetzt. Selbst während der Kanzlerschaft von Angela Merkel wurde in bestimmten Asylfragen gemeinsam mit den Grünen agiert.

Can T. T.: Was haben Sie auf kommunaler und Landesebene konkret umgesetzt?

C. Y.: Nachdem das Ausländergesetz auf Bundesebene in Kraft trat, haben wir in den Bundesländern und Kommunen große Sorgfalt darauf verwendet, dass Migranten in der Alltagspolitik keinen Schaden nehmen. Wie Sie wissen, bin ich seit Jahren unermüdlich in der täglichen Politik präsent und entwickle Ideen. Ich habe gegen Rassismus und Nationalismus in Bildung, Kultur und im Alltag gekämpft. Ich habe Artikel geschrieben und an Protestaktionen teilgenommen. Auf jeder Plattform habe ich Verantwortung übernommen und Lösungsvorschläge eingebracht. Mein gesamtes Leben ist mit diesem Kampf verschmolzen, und er geht immer noch weiter. Es ist wie mein Schicksal; es wird mich bis ins Grab begleiten.

Can T. T.: Nach Ihrem jahrelangen Kampf in Frankfurt sind Sie nun seit 10 Jahren in Hannover. Wie läuft Ihre Arbeit dort?

C. Y.: Sofort nach meiner Ankunft in Hannover nahm ich Kontakt zum dortigen Ableger der Grünen auf und begann meine Arbeit in Niedersachsen. Ich habe mich bemüht, die Stadt Hannover kennenzulernen, mich in die lokalen Parteistrukturen zu integrieren und meine politischen Erfahrungen hier einzubringen.

Neben den Grünen habe ich auch andere demokratische Parteien und Politiker in Hannover sowie zivilgesellschaftliche Organisationen und Migrantenvereine kennengelernt. Ich war aktiv bei Kommunal-, Landtags- und Bundestagswahlen tätig. Bei der Oberbürgermeisterwahl habe ich Belit Onay unterstützt. Ich habe intensiv dafür gekämpft, dass die Migrantenminderheit an der Wahl teilnimmt und Belit Onay unterstützt. Schließlich wurde mit der Unterstützung aller Parteimitglieder und Wähler zum ersten Mal in einer Großstadt ein Grüner, nämlich Belit Onay, zum Oberbürgermeister von Hannover gewählt.

Bevor ich nach Hannover kam, wurde die Printausgabe der „fremdeninfo“ eingestellt, und wir wechselten in die digitale Welt. Unter www.fremdeninfo.de publizieren wir weiter. Wir haben wieder eine große Leserschaft in ganz Deutschland erreicht. Wir veröffentlichen Artikel zu jedem Thema und versuchen, unsere Leser zufrieden zu stellen.

Can T. T.: Was planen Sie für die Zukunft?

C. Y.: Ich werde weiterhin Politik bei den Grünen machen und Artikel für „fremdeninfo“ schreiben. Dabei möchte ich ein Vorbild für eine neue Generation von Journalisten sein und mich um deren Ausbildung bemühen. Ich entwickle die Beziehungen zur Presse in Hannover weiter und wir tauschen Ideen aus. Meine Kontakte zur Hannoverschen Allgemeinen Zeitung (HAZ) sind sehr gut. Wir unterstützen uns gegenseitig im Sinne der presseüblichen Solidarität.

Can T. T.: Auf welche Schwierigkeiten stoßen Sie bei der Arbeit mit den Migranten in Hannover?

C. Y.: In Hannover habe ich zuerst die Migrantenvereine kennengelernt und bin mit ihnen in den Dialog getreten. Wenn sie mich einladen, gehe ich als Journalist dorthin und schreibe über ihre Probleme und Aktivitäten. Auch andere Kollegen von mir berichten darüber. Da die Probleme in Hannover denen in Frankfurt ähneln, sind sie mir bereits bestens bekannt.

Can T. T.: Sind die Migrantenvereine in Hannover aktiv?

C. Y.: Hannover ist eine überschaubare Stadt, und wir haben die Organisationen, die in der Stadt und in Niedersachsen tätig sind, kennengelernt. Sie schicken uns ihre Pressemitteilungen. Wir schreiben über kulturelle Aktivitäten, Sportveranstaltungen und Ähnliches.

Can T. T.: Sie haben in Hannover mehrmals über die Spuren der Migrantenkultur geschrieben?

C. Y.: Da ich solche Artikel bereits für die Frankfurter Rundschau verfasst hatte, habe ich dieselbe Methode und denselben Stil auch in Hannover angewandt. Es fand großen Anklang, und die türkischen sowie kurdischen Geschäftsleute waren sehr erfreut. Da sie zum ersten Mal mit einer solchen Berichterstattung konfrontiert wurden, waren sie erst überrascht und dann sehr begeistert. Ich plane, solche Artikel immer mal wieder zu schreiben. Sogar auf der Website „fremdeninfo“ überlege ich, jeden Monat das Porträt eines Migranten zu veröffentlichen, der sich einen Namen gemacht hat.

Can T. T.: Herr Cumali Yağmur, ich danke Ihnen für dieses aufschlussreiche Gespräch.