Von: Celal Isik:
„Hätte dieser ‚Anführer‘ die gleiche Reaktion erfahren, wenn er die Worte, die er gegen Kürkçü richtete, gegen dich, mich oder die einfachen Parteisoldaten gerichtet hätte?“
Die Frage, die ich gestellt habe, ist scheinbar simpel, zielt aber im Kern auf den tiefsten strukturellen Widerspruch des Phänomens „Anführertum“ ab. Diese Situation verdeutlicht die soziologischen Mechanismen, die der Ungleichheit, der Ungerechtigkeit und dem Verfall der Kritik-Kultur in linken Organisationen zugrunde liegen.
Dass die Antworten, die ich erhielt, von meiner eigentlichen Frage abwichen und sich nicht von der in den sozialen Medien kursierenden Polemik lösen konnten, ist ebenfalls Teil dieses Mechanismus. Denn anstatt die strukturelle Dimension des Problems zu erkennen, bleiben die Menschen an den persönlichen Eigenschaften der Beteiligten, an deren Vergangenheit oder an der „revolutionären Ehre“ hängen. Dies ist genau jene Form von Blindheit, die durch das Verhältnis des „Anführertums“ reproduziert wird. Während der Status das Objekt der Kritik unantastbar macht, bleibt das einfache Mitglied schutzlos.
In der Soziologie beschreibt der Status die Position eines Individuums in der gesellschaftlichen Hierarchie und den Wert, der dieser Position beigemessen wird. Der Status des „Anführers“ (Şef) durchläuft mit der Zeit eine ontologische Transformation: Der Anführer ist nicht mehr nur ein gewöhnlicher Mensch, sondern die Verkörperung der Geschichte, des Kampfes, der Leiden und der Erfolge der gesamten Bewegung.
Die folgenden Zeilen aus dem Brief von Kaçaroğlu und Sayın an Müftüoğlu zeigen dies auf eindringliche Weise:
„Es rief uns den Zustand in Erinnerung, in dem du warst, als sie dich von der Folter in das Mamak-Gefängnis warfen. Auch wenn viele Ähnliches erlebt haben, hat das, was dir angetan wurde, unser aller Herz zerrissen.“
Hier nimmt Müftüoğlu als „Anführer“ eine Bedeutung ein, die sich qualitativ von der Folter unterscheidet, die ein gewöhnliches Mitglied erleidet. Was ihm angetan wurde, hat „unser aller Herz zerrissen“, weil er das Symbol des Kollektivs ist. Dieser symbolische Wert bildet einen Schutzschild, der den Anführer vor Kritik bewahrt.
Das einfache Mitglied hingegen ist „säkular“, das heißt weltlich, gewöhnlich und austauschbar. Sein Fehler wird als persönliche Schwäche angesehen und bestraft. Denn er ist nicht das Symbol des Kollektivs, sondern lediglich ein Teil davon.
Aus einer Durkheim’schen Perspektive betrachtet: Der Anführer nähert sich dem „Heiligen“ (sacré) an; das einfache Mitglied hingegen verbleibt im Bereich des „Profanen“ (profane). Kritik am Heiligen gleicht einer Blasphemie; Kritik am Profanen ist lediglich ein gewöhnliches Disziplinarverfahren. Diese Unterscheidung reicht bis zu den Tabu-Systemen primitiver Gesellschaften zurück: Das Heilige darf nicht berührt werden, wer es dennoch tut, wird bestraft.
Die Ungleichheit, die meiner Frage zugrunde liegt, resultiert aus der asymmetrischen Verteilung der gesellschaftlichen Verantwortung:
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Für Anführer: Fehler werden in den „Bedingungen der Epoche“ aufgelöst, als Ergebnis „kollektiver Entscheidungen“ betrachtet, innerhalb der „allgemeinen Linie der Bewegung“ gedeutet, historisch kontextualisiert und somit legitimiert.
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Für einfache Mitglieder: Fehler werden individualisiert, als persönliche Schwäche kodiert, als „Disziplinlosigkeit“ bestraft, fixiert, verurteilt und archiviert.
Diese Asymmetrie hängt damit zusammen, wie das kollektive Gedächtnis konstruiert wird. Anführer haben als aktive Subjekte des kollektiven Gedächtnisses die Autorität, Geschichte zu schreiben. Wenn sie ihre eigenen Fehler schildern, können sie diese in einen historischen Kontext einbetten, legitimieren oder durch Selbstkritik überwinden. Einfache Mitglieder hingegen sind Objekte des kollektiven Gedächtnisses; ihre Fehler werden in der von den Anführern geschriebenen Geschichte fixiert und abgeurteilt.
Auch wenn sie sich selbst nicht immer an diese Warnung halten, ist der Hinweis von Kaçaroğlu und Sayın an Oğuzhan in dieser Hinsicht wichtig:
„Man darf die Wahrheit nicht nur nach eigenem Ermessen konstruieren; es ist nützlich, auch auf das Umfeld zu hören und das eigene Gedächtnis von Zeit zu Zeit einem Test zu unterziehen.“
Dies ist eine Warnung gegen das Monopol der Geschichtsschreibung durch die Anführer. Wenn die Befugnis zur Geschichtsschreibung monopolisiert wird, monopolisiert sich auch die Entscheidung darüber, wessen Fehler vergeben und wessen Fehler bestraft werden.
Dass die Antworten, die ich auf Facebook erhielt, nicht von der bestehenden Polemik abstrahieren konnten, zeigt, wie die „emotionale Ökonomie“ funktioniert. Der emotionale Ton im Brief von Kaçaroğlu und Sayın verdeutlicht, dass die Beziehung zwischen „Anführern“ nicht rein politisch, sondern durch tiefe emotionale Bindungen gewebt ist:
„Mit unseren damaligen Gefühlen der Brüderlichkeit…“
