Von: Turgut Öker

Die europäische alevitische Bewegung hat in ihrer fast vierzigjährigen Kampfgeschichte sehr wichtige Phasen durchlaufen, große Anstrengungen unternommen und historische Errungenschaften erzielt. Dass das Alevitentum heute in vielen Ländern Europas eine sichtbare, nicht mehr zu ignorierende gesellschaftliche Realität ist, geschah nicht ohne Mühe. Tausende von Menschen haben über Jahre hinweg mit großer Aufopferung gekämpft und schwere Preise gezahlt.

Doch wie jede historische Bewegung steht auch die europäische alevitische Bewegung heute vor einem neuen Wendepunkt. In der Welt, in Europa, in der Türkei und innerhalb der alevitischen Gemeinschaft selbst finden massive Veränderungen statt. Trotzdem gelingt es der organisatorischen Struktur, der gedanklichen Perspektive und dem Arbeitsverständnis der Bewegung seit langem nicht, sich zu erneuern.

Das heutige Problem besteht nicht nur aus täglichen Diskussionen, zwischenmenschlichen Reibereien oder administrativen Schwierigkeiten. Das Problem liegt tiefer. Der Verlust einer gemeinsamen Perspektive, die organisatorische Trägheit und die Unfähigkeit, auf die Bedürfnisse der neuen Ära zu antworten, nehmen stetig zu.

Insbesondere das aktuelle Modell des „Vereinswesens“ (Dernekçilik) ist nicht mehr mit dem Kern der alevitischen Lehre vereinbar. Das über Jahre hinweg verfolgte klassische Organisationsverständnis hat eine Struktur hervorgebracht, die zunehmend bürokratisiert, schwerfällig wird und sich von der Gesellschaft entfernt. Dass Institutionen begonnen haben, als Arbeitsplatz und Erwerbsquelle betrachtet zu werden, die Verbreitung eines „bezahlten Vorstandswesens“ und die Schwächung des Kampfgeistes rücken Komfort und individuelle Vorteilsnahmen in den Vordergrund.

Ein erheblicher Teil der Institutionen, die eigentlich Dienst (Hizmet), Einvernehmen (Rızalık) und gesellschaftliche Verantwortung zur Basis haben sollten, steht heute unter dem Einfluss eines Verständnisses, das Amt, Status und persönliche Kalküle priorisiert. Aus diesem Grund kann die aktuelle Krise der alevitischen Bewegung nur durch den breitesten Volkswillen überwunden werden. Solange die alevitische Gemeinschaft nicht in den Prozess einbezogen wird, werden die derzeitigen Verwalter der Institutionen, die diese wie Privateigentum nutzen und als persönliche Lebensgrundlage betrachten, ihre Posten nicht freiwillig räumen.

Eine weitere Dimension des Problems ist, dass die Energie, die von der Jugend- und Frauenorganisation ausgeht, nicht wirklich in die institutionelle Struktur reflektiert wird. Obwohl Jugendliche und Frauen heute die dynamischste Kraft der Bewegung bilden, sind sie in den Entscheidungsgremien nicht im gleichen Maße repräsentiert.

Ebenso ist es ein ernsthaftes strukturelles Problem, dass fast vierzig Jahre nach der Gründung in den europäischen Dachverbänden immer noch der Vorsitz geführt werden kann, ohne Deutsch, Englisch oder Französisch zu beherrschen. Dass Mängel, die vor vierzig Jahren noch verständlich erschienen, heute immer noch fortbestehen, zeigt, dass sich die Bewegung nicht an die sich ändernden Bedingungen anpassen konnte.

Dabei ist die alevitische Gesellschaft in Europa nicht mehr nur auf die Türkei ausgerichtet. Sie muss auch in den Ländern, in denen sie lebt, mitreden, in diesen Gesellschaften stärker repräsentiert sein und festere Bindungen zu den neuen Generationen aufbauen.

Genau aus diesem Grund bedarf es heute erneut eines starken Prozesses des gemeinsamen Konsenses.

Tatsächlich hat die europäische alevitische Bewegung ihre größten Fortschritte in Zeiten erzielt, in denen sie einen gemeinsamen Konsens schuf. Ihre größten Krisen erlebt sie hingegen heute, in Zeiten, in denen die Transparenz geschwächt ist, das Vertrauen erodiert und Kontroll- sowie Rechenschaftsmechanismen funktionslos geworden sind.

Nach dem Madımak-Massaker erreichte die alevitische Bewegung eine enorme Massenkraft. Doch im selben Zeitraum wurden organisatorische, gedankliche und theologische Differenzen sichtbarer. Besonders im Prozess nach 1995 begannen unsere europäischen Organisationen fast alle sechs Monate, außerordentliche Generalversammlungen abzuhalten. Wenn damals keine bewusste Intervention erfolgt wäre, hätte die europäische alevitische Bewegung vor einer ernsthaften Spaltung gestanden.

Als die damaligen Vorstandsmitglieder, die diese Gefahr erkannten, orientierten wir uns darauf, eine gemeinsame Konsensbasis zu schaffen, anstatt das Problem zu vertuschen. In allen alevitischen Kulturzentren, die der damaligen Föderation der Alevitischen Gemeinden in Europa (AABF) angeschlossen waren, wurden Diskussionen unter 21 vom Bundesvorstand festgelegten Hauptthemen organisiert. Die Mitglieder beteiligten sich aktiv an diesen Debatten. Die daraus resultierenden Konsenstexte wurden in der Zentrale zusammengeführt.

Die Mitglieder der „Kommission zur Vorbereitung des Programmentwurfs“, die auf dem Satzungs- und Programm-Kurultay am 29. und 30. Oktober 1997 gewählt wurden, erarbeiteten nach langen Diskussionen und Treffen einen gemeinsamen Perspektivtext. Die Mitglieder dieser Vorbereitungskommission waren: Ahmet Aydemir, Hüseyin Yavuz, Derviş Tur, Turgut Öker, Rıza Göksu, Necdet Saraç, Halis Tosun, Haydar Küpeli, Mehmet Çaba und İsmail Kaplan.

Einige Mitglieder dieser Kommission – Ahmet Aydemir, Hüseyin Yavuz, Halis Tosun und Haydar Küpeli – weilen heute physisch nicht mehr unter uns. Doch ihre Bemühungen, ihr Kampf und das gedankliche Erbe, das sie hinterlassen haben, leben im Gedächtnis der europäischen alevitischen Bewegung weiter. Ich verneige mich mit Respekt vor ihrem Andenken.

Dieser vorbereitete Text wurde auf dem Programm-Kurultay am 31. Mai 1998 unter Beteiligung aller AKM-Delegierten in Europa einstimmig angenommen. Das vorbereitete Programm war nicht nur ein organisatorischer Text. Wie sich die AABF definiert, woraus sie besteht, ihre Ziele, ihr Verständnis des Alevitentums, ihre Grundprinzipien im demokratischen Kampf und ihr Organisationsansatz bildeten das Rückgrat dieses Programms.

Freiheit, Gleichheit, Demokratie, Frieden, Säkularismus (Laizismus), der Vorrang der Arbeit und die Prinzipien der unabhängigen Organisierung wurden als gemeinsamer Ansatz akzeptiert. Die Rolle der Frau im Alevitentum, der Blick auf andere Glaubensrichtungen, die kurdische Frage, die Vorstellung von der Türkei, die wir uns wünschen, sowie unser Ansatz zu Europa und Umweltfragen gehörten ebenfalls zu den durch Konsens festgelegten Themen.

Tatsächlich war dieser Kurultay ein historischer Wendepunkt für die Zukunft der alevitischen Bewegung. Denn in jenem Prozess gab es innerhalb der Bewegung das Potenzial für mindestens drei verschiedene Spaltungen. Wenn kein gemeinsamer Konsens erzielt worden wäre, wäre es eventuell nicht möglich gewesen, die heutige institutionelle Struktur der europäischen alevitischen Bewegung aufzubauen.

Besonders bei Themen wie der Definition des Alevitentums, dem Blick auf nationale Symbole und der Bedeutung von Atatürk und der Republik gab es sehr unterschiedliche Ansätze. Damals wurde jedoch das Verständnis des Pluralismus und des Zusammenlebens mit unseren Unterschieden hervorgehoben. Die gemeinsame Zukunft der Bewegung wurde nicht durch die Beseitigung von Differenzen, sondern über den Willen zum gemeinsamen Leben aufgebaut.

Die auf dem Programm-Kurultay angenommenen Ansichten wurden später als rote Broschüre unter dem Titel „Grundprinzipien der Alevitischen Bewegung und unsere Perspektive“ gedruckt. Mit der Zeit wurde diese Broschüre in der Öffentlichkeit als das „Rote Büchlein“ (Kırmızı Kitapçık) bekannt.

Dank der damals geschaffenen gemeinsamen Perspektive konnte die europäische alevitische Bewegung ihre Energie nicht in interne Debatten, sondern in die Institutionalisierung, Organisierung und historische Errungenschaften lenken.

Heute sind jedoch 26 Jahre seit diesem Programm-Kurultay vergangen. In dieser Zeit gab es sowohl in der Welt als auch in der Türkei und innerhalb der Eigendynamik der alevitischen Gemeinschaft massive Veränderungen. Viele der 1998 im Konsens getroffenen Festlegungen entsprechen nicht mehr den heutigen Bedürfnissen.

Aus diesem Grund bedarf es heute erneut eines umfassenden Programm- und Satzungskonvents. Dieser Prozess sollte nicht in engen Kreisen, sondern von unten nach oben unter aktiver Beteiligung aller organisierten Strukturen, der Jugend, der Frauen, der Autoren, Forscher, Akademiker und im weitesten Sinne der alevitischen Gemeinschaft durchgeführt werden.

Es sollte ein breit angelegter Diskussionsprozess organisiert werden, der sich über mehr als ein Jahr erstreckt und in dem alle unterschiedlichen Meinungen frei diskutiert werden können.

Das Jahr 2028 – das 40. Jahr der alevitischen Bewegung – sollte zu einer historischen Schwelle gemacht werden, an der der zweite Programm- und Satzungskonvent gemeinsam realisiert wird.

Die alevitische Gemeinschaft, die bereits sehr große Krisen überstanden hat, wird auch diese Blockade früher oder später mit Bravour überwinden. Daran habe ich nicht den geringsten Zweifel. Voraussetzung ist jedoch, dass unsere Canlar (Glaubensgeschwister), die derzeit in einer beobachtenden Position verharren, den Ernst des Prozesses begreifen, bevor der Tiefpunkt erreicht ist.

Nur durch einen solchen Prozess kann ein neues Organisationsmodell geschaffen werden, das mit unserer Lehre im Einklang steht. Nur durch einen solchen Prozess der kollektiven Vernunft kann die Krise der alevitischen Bewegung überwunden werden. Und nur mit einer solchen Perspektive kann sich die alevitische Bewegung neue Ziele und eine Vision für die nächsten vierzig Jahre setzen.

Von: Celal Işık

Zwischen Massenproduktion und Massenkonsum hat sich die Welt in einen gigantischen Markt verwandelt. Alles auf der Welt wurde in rasantem Tempo zur Ware. Es fand eine exzessive Ausbeutung der Natur und der menschlichen Arbeit statt.

Der Mensch verwandelte sich in ein „Konsuminsekt“, das sich selbst und der Natur entfremdet ist. Er wurde zu der einzigen Spezies, zum einzigen Lebewesen, das das Gleichgewicht der Natur stört und zum Feind der Natur sowie seiner selbst wurde – zu einem unbefriedigten, kranken Wesen, dessen Verstand und Herz durch den Industrialismus verzerrt wurden.

Dieser kranke, anthropozentrische Modernismus und die industrielle Zivilisation erleben heute vielleicht ihre tiefste und letzte Krise. Keine Ideologie der industriellen Zivilisation verspricht heute mehr Hoffnung für die Zukunft. Ideologien wie der Realsozialismus, der Kapitalismus, der Liberalismus, der Nationalismus usw. wirken heute wie unterschiedliche Versionen derselben industriellen Zivilisation, die die Welt und alle Lebenshabitate auf der Erde bedroht. All diese Ideologien gleichen heute den verschiedenen Zweigen eines verdorrenden Baumes. Oder sie unterscheiden sich voneinander lediglich wie die Konfessionen des Christentums, etwa Katholizismus und Protestantismus.

Die Grundideologie dieses Systems ist der kapitalistische Industrialismus, der nach „mehr Produktion, mehr Konsum“ verlangt. Die gigantische Massenproduktionsweise, die das Wirtschaftswachstum stimuliert, um den Bedürfnissen des exzessiv gepushten Massenkonsums gerecht zu werden, sorgt einerseits für die extreme Ausbeutung der Natur und stört das ökologische Gleichgewicht, während sie andererseits den Verstand und das Herz des Menschen verzerrt hat.

Ist es möglich, dass egoistische Massen, deren Herzen gegenüber dem Leid anderer Lebewesen und Menschen taub geworden sind, die den Geist der Solidarität verloren haben und sich selbst sowie der Natur entfremdet sind, die Fähigkeit, den Willen und das Handeln entwickeln, um das System (die Realität), das sie in diesen Zustand versetzt hat, zu verändern?
Nein.

Mehr noch: Diese Masse ist durch ihre bloße Existenz ein treuer Kunde dieser Konsumwelt und eine Quelle, die das System nährt und ihm Lebenskraft verleiht. Dieses System gleicht einem riesigen Krankenhaus, das an Menschen verdient, deren geistige und körperliche Gesundheit sich rapide verschlechtert. Kann eine Institution, die darauf angewiesen ist, dass viele Menschen krank werden und zu ihr kommen, um Profit zu machen, eine Rettung für Menschen mit zerrütteter Gesundheit (Patienten) sein?

Oder möchte die Pharmaindustrie auf dem Medikamentenmarkt wirklich, dass die kranken Menschen – ihre Kunden – gesund werden? Ebenso wie die Rüstungsindustrie kein Ende der Kriege will, die den Verkauf ihrer Waffen ermöglichen, kümmert sich die industriekapitalistische Ordnung nicht um die Gesundheit der Menschen, die sie krank macht; im Gegenteil, deren Krankheit ist die Quelle ihres Profits. Genauso verhält es sich mit Kriegen: Ihre Fortführung tötet die armen Völker und die Werktätigen, während sie die Rüstungsindustrie (den Kapitalismus) am Leben erhält.

Die Lösung liegt darin, ein Mensch zu werden, der Subjekt einer globalen Revolution sein kann – kein Kunde des Kapitalismus, sondern sein Totengräber. Dieser neue Mensch muss darauf abzielen, anstelle der kapitalistischen Produktionsweise eine globale ökosozialistische Bewegung zu schaffen, die im Einklang mit der Natur steht, sich nach lebensnotwendigen Bedürfnissen richtet, nicht gewinnorientiert, sondern egalitär und freiheitlich ist. Er muss ein Bestandteil dieser globalen Bewegung sein und deren lokale Organisierung schaffen.

Die Alternative zum Kapitalismus ist ein Gesellschaftsmodell, in dem Privateigentum der Natur und dem Lebensstil widerspricht. Es ist ein ökologischer und libertärer Sozialismus. Ein Gesellschaftsmodell, in dessen Zentrum nicht der Markt steht, sondern eine Produktions- und Konsumplanung nach Bedarf sowie eine Produktionsweise und ein Verwaltungsmodell, in dem die Produzenten sich selbst direkt verwalten – dies ist das Modell, das sozialen Frieden, Gerechtigkeit und Freiheit gewährleisten wird.

Dieses Modell basiert auf drei Grundprinzipien:

1. Eine Produktion und Industrie im Einklang mit der Natur: Der Verzicht des Menschen auf eine Industrie, die die Natur ausbeutet und zerstört.

2. Ein Zivilrecht, das die Gleichberechtigung und Vorrangstellung der Frau in allen Lebensbereichen garantiert.

3. Die Überwindung aller bürokratischen Instanzen und Machtzentren: Ziel muss es sein, dass alle Machtstrukturen in der Gesellschaft durch die Entwicklung der direkten Selbstverwaltung des Volkes verkümmern.

Denn jede Macht und jeder Staat ist ein Unterdrückungsinstrument auf dem Rücken der Gesellschaft, eine Klasse von Parasiten und eine Last, die abgeworfen werden muss.

Von: Cumali Yağmur

Bei der Gründung der Republik Türkei wurde ein Aufbauprozess verfolgt, bei dem andere Nationen ignoriert wurden. Die armenischen, kurdischen, lasischen, arabischen und tscherkessischen Völker wurden ausgegrenzt; die Republik, die auf dem Leitspruch „ein Staat, eine Nation, eine Flagge“ basierte, wurde im Einklang mit der Ideologie des Kemalismus geformt. Obwohl die Türkei eine multiethnische Gesellschaft ist, hielt der soziale Frieden in dieser Republik, die nur im Namen der türkischen Nation gegründet wurde, nicht lange an. Da andere Völker ständig schikaniert und herabgesetzt wurden, haben sie sich die Republik nie vollständig zu eigen gemacht.

In jeder Epoche wurde versucht, das Regime durch Unterdrückung und Verhaftungen aufrechtzuerhalten, mit der Begründung, es gäbe Aufstände gegen die Republik. In dem Prozess, der seit 1915 andauert, unterstützte ein Teil der Kader, die die Republik gründeten, den Völkermord an den Armeniern. Ebenso wurde die 1925 begonnene Sheikh-Said-Bewegung gegen den Druck derselben Kader blutig niedergeschlagen; dieser Prozess endete mit dem Tod von 40.000 Kurden, anderen Minderheiten und Aleviten. Während der Thrakien-Pogrome im Jahr 1934 wurden in Edirne jüdische Geschäfte geplündert, zahlreiche Juden wurden vertrieben und verhaftet. 1938 wurde in Dersim ein großes Massaker verübt, bei dem zahlreiche Menschen getötet und Tausende ins Exil geschickt wurden; der Name der Stadt wurde in „Tunceli“ geändert. Sogar Prof. Dr. Hüseyin Çelik räumte während seiner Zeit in den Reihen der AK-Partei das Dersim-Massaker ein und vertrat die Ansicht, dass man sich entschuldigen und das beschlagnahmte Eigentum zurückgeben müsse. In Dersim wurden der geistliche Führer Seyit Rıza, sein Sohn und zahlreiche weitere Bewohner hingerichtet. Wir müssen uns unserer Geschichte stellen, um uns von diesem Leid zu befreien.

Im Jahr 1956 (als Fortsetzung der Ereignisse vom 6. bis 7. September 1955) wurden in Istanbul Geschäfte von Nichtmuslimen geplündert, Menschen wurden auf den Straßen mit Stöcken geschlagen und verhöhnt. Der „sunnitische Glaube“ wurde als inoffizielle Staatsreligion akzeptiert; obwohl den Aleviten gesagt wurde, „ihr seid unsere Brüder“, wurden ihnen ihre Grundrechte verweigert. In jeder Periode wurden Massaker an Aleviten verübt. In der jüngeren Geschichte kam es zwischen 1978 und 1980 in Çorum, Malatya und Kahramanmaraş zu großem Leid. 1993 wurden in Sivas 37 alevitische Schriftsteller und Künstler vor den Augen der Welt lebendig verbrannt, nur aufgrund ihres Glaubens. Auch heute noch setzt sich unter der AKP-MHP-Regierung, die den Aleviten keinerlei Rechte zugesteht, der Druck und die Herabwürdigung fort; obwohl sie Steuern zahlen, gelten Cemevis (alevitische Gebetshäuser) immer noch nicht als offizielle Kultstätten. Erdoğan beleidigte diesen Glauben einst, indem er Cemevis als „Cümbüş-Häuser“ (Häuser des Amusements) bezeichnete.

Heute leben und arbeiten viele Aleviten, Kurden, Armenier, Tscherkessen, Lasen und Georgier, die aus der Türkei stammen, als Arbeiter in Deutschland. In Deutschland werden von Vertretern und Anhängern des türkischen Staates Feierlichkeiten wie das Kinderfest am 23. April und das Jugend- und Sportfest am 19. Mai organisiert. Diese Feierlichkeiten erinnern die hier lebenden Kurden, Aleviten, Tscherkessen und Armenier an das Leid der Vergangenheit; die Menschen wollen hier nicht dieselbe Diskriminierung und Demütigung erleben.

Der Charakter dieser Feierlichkeiten sollte gut überdacht werden. Wenn Strukturen wie die Grünen, die Linkspartei und die SPD für Demokratie und Menschenrechte stehen, sollten sie durch ihre Teilnahme an diesen Feierlichkeiten andere Teile der Gesellschaft nicht gegen sich aufbringen. Sie dürfen diese diskriminierende Mentalität hier keinesfalls unterstützen. Diese Parteien, die aus Sorge um Wählerstimmen handeln, sollten genau wissen, dass sie mit solchen Ansätzen keine Stimmen aus den betroffenen Kreisen gewinnen können.