Von: Prof. Dr. Taner Akçam
Die Geschichte der türkischen Republik kann als eine Geschichte von Erdbeben gelesen werden, die in der Spätphase des Osmanischen Reiches begannen und sich in der Republik fortsetzten. Wir müssen hierbei von zwei großen Wellen sprechen. Die erste große Erdbebenwelle begann 1878 und endete 1924 mit dem griechisch-türkischen Bevölkerungsaustausch.
Die zweite große Welle begann mit dem Koçgiri-Massaker von 1921 und endete schätzungsweise um das Jahr 1947. Die „erste“ Republik entstand als Ergebnis dieser zwei großen Wellen und ihrer Erdbeben. Die Nachbeben, die seit 1984 auftreten, halten immer noch an. In diesen Tagen, in denen wir die Geburtswehen der Frage erleben, ob eine neue Republik gegründet werden kann oder nicht, benötigen wir eine neue historische Perspektive.
Zunächst muss man sich etwas länger mit der ersten großen Welle beschäftigen. Denn sie liefert uns sehr wichtige Anhaltspunkte, um die zweite Welle – die Ära der Republik – zu verstehen.
Das Festlegen von Wendepunkten und Daten ist das größte Problem für Historiker. Man kann die von mir gewählten Daten für diese Wellen vor- oder zurückverschieben, aber die gewählten Jahre haben einen symbolischen Wert.
Der Berliner Vertrag von 1878 besitzt mit seinen Artikeln 23 und 61 eine Eigenschaft, die die gesamte erste Phase der Erdbeben bis 1924 determinierte. Diese Artikel sahen Reformen vor, um die Rechte und die Sicherheit der christlichen Bevölkerung in den rumelischen und ostanatolischen Provinzen des Osmanischen Reiches zu gewährleisten sowie Mechanismen zu deren Überwachung zu schaffen. Doch statt der erwarteten rechtlichen Gleichheit und sozialen Gerechtigkeit kam es zu gewaltigen Erschütterungen: den Massakern der Ära Abdülhamid (1894–97), der ethnischen Säuberung gegen Griechen (1913–14) sowie den Völkermorden an den Armeniern und Syrern (Assyrern/Aramäern) (1914–1918) und dem Genozid an den Pontos-Griechen (1921–22).
Die klassische türkische Geschichtsschreibung hat diese erste Welle und ihre Erdbeben mit einem einzigen Wort ignoriert. Es überrascht nicht, dass die mit Begriffen wie „Post-“, „Post-Post-“ etc. geführten Debatten über die Republik denselben Weg einschlagen.
Andererseits diskutierte die internationale Genozidforschung diese Erdbeben lange Zeit als voneinander losgelöste, isolierte Ereignisse. Armenier, Griechen und Syrer entwickelten jeweils eine „nationale“ Genozid-Geschichtsschreibung, in der sie nur das eigene Erlebte erzählten. In dieser Form war die Genozidforschung wie eine Erweiterung nationalistischer Geschichtsschreibungen.
Dabei besaßen die Ereignisse eine ontologische Gesamtheit. Sie fanden zur gleichen Zeit in derselben Geografie statt und waren miteinander verwoben. Rechtliche Gleichheit und soziale Gerechtigkeit waren das zentrale Problem aller Christen, und es war die osmanisch-türkische Herrschaftselite, die den christlichen Gemeinschaften diese Rechte verweigerte.
Dass eine Geschichtsschreibung entstand, in der Armenier, Griechen und Syrer „in ihren eigenen Bergen ihre eigenen Lieder sangen“, dazu hat auch die durch die Konvention von 1948 festgelegte Definition von Völkermord beigetragen. Denn Völkermord war ein Begriff des Strafrechts, der sich auf ein einzelnes Ereignis bezog. Daher waren alle Diskussionen lange Zeit darauf fixiert, ob Ereignis (a) oder (b) als Völkermord einzustufen sei oder nicht.
Heute kann ich sagen, dass die Hindernisse, die durch nationale Geschichtsschreibungen und den Völkermordbegriff geschaffen wurden, weitgehend überwunden sind. Völkermord war kein isoliertes Ereignis, sondern ein Prozess; haarspalterische Debatten darüber, ob ein einzelnes Ereignis als Völkermord zählt, sind weitgehend bedeutungslos. Zum Beispiel umfasste die Vernichtung der amerikanischen und australischen Ureinwohner einen Prozess von Hunderten von Jahren, und es war regelrecht absurd zu diskutieren, welches spezifische Ereignis innerhalb dieses Prozesses der Definition von 1948 entsprach.
Heute versuchen wir auch in der Genozidforschung, den Zeitraum 1878–1924 als eine große Welle gegen die osmanischen Christen, als einen völkermörderischen Prozess, zu verstehen und zu erklären.
Das Hauptmerkmal dieses Prozesses war: Die Christen forderten rechtliche Gleichheit und soziale Gerechtigkeit. Die osmanisch-türkischen Machthaber, die dies nicht gewähren wollten, zogen es vor, ihre christlichen Mitbürger aus dem Staatsgebiet zu vertreiben und/oder zu vernichten. Zwangsexil, ethnische Säuberungen, Massaker kleinen oder großen Ausmaßes und völkermörderische Taten – all dies war in diesem Prozess zu beobachten.
Der griechisch-türkische Bevölkerungsaustausch von 1924 markiert das Ende dieser ersten großen Welle. Durch diese erste Welle wurde die christliche Bevölkerung Anatoliens, die etwa 25–30 % der Gesamtbevölkerung ausmachte, entweder vernichtet oder gewaltsam aus diesem Land vertrieben.
Die Republik und die Politik der „Entchristianisierung“
Der Übergang vom Osmanischen Reich zur Republik ist im Wesentlichen eine Kontinuität. Die Gründer der Republik waren die Kader der Partei für Einheit und Fortschritt (İttihat ve Terakki). Vielerorts in Anatolien wurden die Schilder dieser Partei abgenommen und durch Schilder der „Gesellschaft zur Verteidigung der Rechte“ (Müdafaa-i Hukuk Cemiyeti) ersetzt. Diese Schilder wurden später zur CHP (Republikanische Volkspartei).
Die „neue CHP“ der Ittihadisten setzte unter der Führung von Mustafa Kemal die Politik der Entchristianisierung des Landes dort fort, wo die Ittihadisten aufgehört hatten. Hinzu kamen nun auch die Juden.
Trotz aller Deportationen und Vernichtungen machten die Nichtmuslime – einschließlich der Überlebenden, die zurückgekehrt waren – um 1920 immer noch fast 15 % der Gesamtbevölkerung aus. Daher verfolgte die Republik eine Politik, die darauf abzielte, die draußen Gebliebenen nicht hereinzulassen und die im Land Verbliebenen durch Einschüchterung und Unterdrückung zur Flucht zu treiben. Obwohl die Artikel 30–36 des Vertrags von Lausanne die Staatsbürgerschaft der osmanischen Christen in der Republik Türkei garantierten und sogar ihr Rückkehrrecht schützten, wurden sie nicht ins Land gelassen. Mit der „Passage-Verordnung“ (Seyrüsefer Talimatnamesi) von 1924 wurde Lausanne offen verletzt und die Rückkehr dieser Menschen rechtlich verboten.
Um die Verbliebenen zur Flucht zu bewegen und ein von Christen und Juden gesäubertes Land zu schaffen, wurde eine systematische Unterdrückungspolitik angewandt. Daher waren im Verlauf der Republik kleinere Nachbeben der ersten großen Welle unvermeidlich. Die Thrakien-Pogrome von 1934, die Vermögenssteuer (Varlık Vergisi) von 1942 und die Ereignisse vom 6./7. September 1955 sind die bekanntesten dieser Nachbeben. Neben diesen bekannten Wellen gab es viele weitere systematische Angriffe.
Zum Beispiel wurden 1929 in Diyarbakır und Mardin armenische und syrische Religionsführer ermordet; Kirchen wurden zerbombt und niedergebrannt. In vielen Fällen wurden Armenier als Schuldige dargestellt, verhaftet und gefoltert. Die Militäroperationen in den Regionen Dersim und Sasun Anfang der 1930er Jahre hatten das spezielle Ziel, die verbliebenen und versteckten Armenier aufzuspüren. Diese wurden entweder durch gewaltsame Enteignung nach Syrien vertrieben oder in Großstädten, allen voran Istanbul, konzentriert. Das Ergebnis war, mit den Worten eines Armeniers aus Harput: „Wir haben keine Überlebenschance; wir erlitten Grausamkeiten, wurden verdächtigt, ausgeraubt, misshandelt, inhaftiert, vor Gericht gestellt und, wenn wir Glück hatten, deportiert.“
Die Errichtung der Apartheid
Für diejenigen, die nicht fliehen konnten, wurde ein Apartheid-System errichtet. An der Spitze stand der „echte Staatsbürger“ (Muslim, Sunnit der hanifitischen Rechtsschule, türkischsprachig), während Christen rechtlich als „Fremde“ oder „Nicht-Dazugehörige“ definiert wurden. Ein offizieller Bericht der Generaldirektion für Bevölkerungsangelegenheiten des Innenministeriums aus dem Jahr 1933 drückte offen aus, dass die Türkei als ein Regime aufgebaut wurde, das auf dem Prinzip der Einheit von „Blut“ und „Rasse“ basiert.
Wie die Zeitung Agos ans Licht brachte, wurden in den Bevölkerungsregistern Griechen mit der Nummer 1, Armenier mit der 2 und Juden mit der 3 kodiert. Durch Dekrete wie „D-97“, von deren Existenz wir erst vor kurzem erfuhren, wurde ihnen der Eintritt in Militärschulen untersagt, und sie wurden rechtlich daran gehindert, Ämter in staatlichen Institutionen, insbesondere in Justiz- und Sicherheitsorganen, zu bekleiden.
Noch heute gibt es in unserem Rechtssystem Dutzende von Gesetzen und Verordnungen, die die christlichen und jüdischen Bürger der Türkei als Fremde betrachten. Das heute noch geltende Grundbuchgesetz von 1934 ist nur ein Beispiel dafür, wie ein Teil der Staatsbürger als „Ausländer“ eingestuft wird.
Infolgedessen sank der Anteil der christlichen und jüdischen Bürger durch rechtliche, politische und soziale Maßnahmen auf unter ein Prozent. Doch vielleicht wurde noch etwas Wichtigeres erreicht: Man schaffte es, uns – den gewöhnlichen Menschen dieses Landes – die Idee einzupflanzen, dass christliche und jüdische Mitbürger nicht zu dieser Gesellschaft gehören, dass sie gewissermaßen „Fremdkörper“ seien.
Bei der Etablierung dieser Idee spielte ein aus dem Osmanischen Reich übernommenes Verständnis eine zentrale Rolle: die Idee der „Millet-i Hâkime“ (der herrschenden Nation). Demnach waren die Muslime, ungeachtet ihrer ethnischen Herkunft, die Herren der Gesellschaft. Daher wurde der Bürgerkrieg zwischen 1918 und 1923, der zwischen den muslimischen Bürgern des Osmanischen Reiches (Türken, Kurden etc.) und den griechischen, armenischen und syrischen Bürgern stattfand, als „Befreiungskrieg gegen den Imperialismus“ gesehen und erzählt. In dieser Erzählung wurden die griechischen und armenischen Bürger der Türkei als „Feinde“ imaginiert, und diese Lesart prägte im Wesentlichen auch das gesamte linke und demokratische Denken.
Meine grundlegende These hierzu ist: Die Mentalität der „Millet-i Hâkime“ war der entscheidende ideologische Faktor, der das erste große Erdbeben ermöglichte, und diese Idee wurde in die Ära der Republik getragen. Deshalb wurden die Spuren der ersten großen Welle und ihrer Erdbeben in der Republik – egal ob säkular oder islamistisch geprägt – von der muslimischen Mehrheit leichtfertig vergessen und vollständig aus dem muslimischen Bewusstsein gelöscht.
Die zweite große Welle und ihre Erdbeben
Die zweite große Erdbebenwelle der osmanisch-türkischen Geschichte fand zwischen 1921 und 1947 statt. Es gab gravierende Kontinuitäten und Ähnlichkeiten zwischen der ersten und der zweiten Welle. Daher sollte die zweite Welle als Fortsetzung der ersten gelesen werden.
An die Stelle der Christen traten nun Kurden und Aleviten. Auch sie forderten, genau wie die Christen der ersten Welle, rechtliche Gleichheit und soziale Gerechtigkeit. Das Koçgiri-Massaker von 1921 muss als das erste Erdbeben dieser zweiten großen Welle betrachtet werden. Der Aufstand von Şeyh Sait 1925, Koçuşağı und Peçar 1926-27, Zilan 1930 und Dersim 1938 gehören zu den bekanntesten Erdbeben dieser zweiten Welle.
Wann die zweite Welle endete, ist ein offenes Thema. Ich habe das Jahr 1947 gewählt. Wie bekannt ist, wurden am 18. Juni 1947 einige Änderungen am Besiedlungsgesetz (Nr. 2510) vorgenommen, die den Menschen aus Dersim die Rückkehr erlaubten. Die Paradigmen der Republik, in der wir leben, wurden durch diese Wellen bestimmt.
Seit 1984 erleben wir einen neuen großen Erdbebenprozess. Das, was als „Lösungsprozess“ (Açılım süreci) bezeichnet wird, ist nichts anderes als die Geburtswehen einer neu zu gründenden Republik. Diesen Prozess und seine Schmerzen können wir jedoch nur verstehen, wenn wir die vorangegangenen Wellen gemeinsam betrachten. Das Hauptproblem ist die Frage, ob das Apartheid-Regime, das sich als Rechtssystem in Hunderten von Verordnungen wie dem Dekret D-97 manifestiert hat, aufgelöst werden kann oder nicht.
In den 1920er und 30er Jahren ging das Gespenst von 1915 um
Die Frage, die ich stellen möchte, ist: Warum fehlt uns eine historische Sichtweise, die die erste und die zweite große Erdbebenwelle zusammen liest? Dabei war diese Verbindung, die von der Geschichtsschreibung gekappt wurde, eine Realität, die die Menschen jener Zeit sehr genau kannten und lebten.
Man könnte sagen, dass während der gesamten zweiten Welle das Gespenst der Vernichtung der osmanischen Christen vor 1918 umging. Dies war beispielsweise einer der wichtigsten Faktoren, die die Koçgiri-Ereignisse 1920-21 auslösten. Sakallı Nurettin Pascha, der Kommandeur der im Januar 1921 gegründeten Zentralarmee, verlangte als erste Amtshandlung eine Karte mit Bevölkerungs- und Siedlungsinformationen der „nicht-muslimischen Bevölkerung in den Bezirken und Dörfern seines Einsatzgebietes“, um einer möglichen Zusammenarbeit mit dem Feind vorzubeugen.
Einer der Landräte (Kaymakam), an den dieser Befehl ging, fügte bei der Weiterleitung an die ihm unterstellten Gemeinden die Notiz hinzu, dass auch die alevitisch-kurdische Bevölkerung gemeldet werden müsse. Ein Major, der im Februar/März in die Region geschickt wurde, zeigte den Dorfbewohnern ein Papier, das er aus seiner Tasche zog, und drohte ihnen: „Dies ist euer Todesurteil; ich werde euch wie die Armenier behandeln… und euch alle vernichten.“
Die alevitisch-kurdische Bevölkerung der Region, die ihre Situation ohnehin mit der der Armenier verglich, glaubte nach dieser Drohung, dass sie nach den Armeniern an der Reihe seien, und tötete den Major. So begann das bekannte Koçgiri-Massaker.
Dass den Kurden dasselbe widerfahren würde wie den Armeniern, war auch eines der wichtigsten Motive der Şeyh-Sait-Bewegung. In einem Aufruf an die Kurden hieß es:
„Informationen aus zuverlässigen Quellen besagen, dass geplant ist, den kurdischen Honoratioren eine ähnliche Behandlung wie den Armeniern zuteilwerden zu lassen, und dass diese Angelegenheit sogar im vergangenen Jahr im Parlament besprochen und beschlossen wurde.“
Dass den Menschen in Dersim dasselbe blühen würde wie den Armeniern, war schon lange vor dem Genozid von 1937–38 eine tief verwurzelte Überzeugung im gesamten Volk von Dersim. Der dritte Generalinspekteur Tahsin Uzer drückte diese „tiefe Überzeugung“ 1936 mit folgenden Worten aus:
„Die Ansicht und Überzeugung der Dersimer, dass sie das Schicksal der Armenier teilen werden, ist nicht neu. Diese Überzeugung ist für sie so stark wie ein religiöser Glaube und ebenso alt.“
Weil dieser Glaube bei den Dersimern so stark wie ein Dogma war, setzte der Staat sogar einen speziellen Arbeitsplan um, um diesem Glauben entgegenzuwirken. Am 4. Januar 1937 forderte das Innenministerium in einem verschlüsselten Befehl an die Generalinspektionen und Gouverneure Maßnahmen gegen die unter den Dersimern verbreiteten Gerüchte: „Die Regierung wird Polizeistationen bei uns errichten, uns die Waffen abnehmen und uns dann deportieren und wie die Armenier abschlachten.“
Die Überzeugung der Dersimer, die so stark wie ein Glaube war, bewahrheitete sich.
Hindernisse für das Verständnis der zweiten Welle
Die frühe republikanische Geschichtsschreibung ignorierte diese Verbindungen zwischen der ersten und zweiten Welle, die den Akteuren jener Zeit wohlbekannt waren. Selbst in als kritisch geltenden Studien wurden die Verbindungen zwischen den Massakern an den Christen vor 1918 und den Ereignissen nach 1918 systematisch gekappt.
So wie die Erdbeben der ersten Welle einst als voneinander unabhängige Ereignisse behandelt wurden, geschah Ähnliches mit der zweiten Welle. Koçgiri, Şeyh Sait, Peçar, Zilan, Ağrı und Dersim wurden als unterschiedliche und unabhängige Phänomene betrachtet. Darüber hinaus wurden die Rollen, die Circassier, Syrer und Armenier bei diesen Erdbeben spielten, ignoriert.
Wie viele von uns wissen beispielsweise, dass es beim Şeyh-Sait-Aufstand von 1925, den die türkische Geschichtsschreibung als eine reaktionäre und religiös-fundamentalistische Bewegung darstellt, eine breite Beteiligung von Aleviten und Syrern gab? Der größte Prozess vor den Unabhängigkeitsgerichten (İstiklal Mahkemeleri) nach dem Şeyh-Sait-Aufstand richtete sich gegen den alevitischen Koçuşağı-Stamm aus Dersim.
Die Zahl der Syrer, die wegen ihrer Teilnahme am Aufstand verhaftet wurden, geht in die Hunderte. Hunderte flohen in den Irak. In den Prozessen wurden etwa 15 Syrer und Armenier hingerichtet.
Der Ağrı-Aufstand von 1930 war nicht nur ein kurdischer Aufstand. Er war ein gemeinsamer kurdisch-armenischer Aufstand. Man gründete gemeinsam die Organisation „Hoybun“; die finanzielle Seite und die diplomatischen Beziehungen des Aufstands wurden von der armenischen Taschnak-Organisation geführt.
Eine der Personen, die die kurdischen Aufstände jener Zeit aktiv unterstützten, war Çerkes Ethem (Ethem der Circassier). Er ging 1925 nach Syrien, traf sich regelmäßig mit kurdischen und armenischen Führern (insbesondere mit dem Bruder von Şeyh Sait) und arbeitete daran, Waffen zu beschaffen und circassische Freiwillige für die Aufstände zu entsenden. Sein Brief an Celal Bayar im Jahr 1937, als bekannt wurde, dass Operationen gegen Dersim bevorstanden, ist von großer Bedeutung. Ethem bezeichnete darin den Eingriff in Sprache und Religion der Menschen als unzivilisiert und rief zur Anerkennung dieser Rechte auf.
Ohne eine neue Geschichtsschreibung
Ich möchte das Thema nicht weiter vertiefen. Was getan werden muss, ist, all diese Glieder der Kette, welche die Geschichtsschreibung bewusst getrennt hat, wieder zusammenzufügen. Eine neue Geschichtsschreibung ist unvermeidlich. Mein Vorschlag ist, dass sich die vorherrschenden Erzählungen, welche die Geschichten der in diesem Land lebenden Menschen verschiedener ethnischer und religiöser Herkunft voneinander isoliert und fragmentiert behandeln, grundlegend ändern müssen. Wir brauchen ein neues, ganzheitliches und integriertes Geschichtsverständnis, das nicht eine einzelne ethnisch-religiöse Gruppe, sondern einen Ort, eine Geografie ins Zentrum stellt.
Heute, wo die Vorboten einer neuen Republik vernehmbar sind, ist es unvermeidlich geworden, die erste und die zweite Welle gemeinsam zu betrachten und darüber zu sprechen. Die Voraussetzung für die Vorstellung einer demokratischen Zukunft hängt davon ab, dass diese Gespräche geführt werden können.
