Von: Zeynep Hayır

Einst warteten die Menschen auf Fracht aus dem Himmel. Heute warten Millionen inmitten von Kriegen, Interventionen und Zerstörung auf eine Lösung durch „rettende“ Mächte. Denn hat sich der Mensch erst einmal an die Idee eines Retters gewöhnt, lässt er sie nicht mehr so leicht los.

Mitten im Pazifischen Ozean liegt eine kleine Insel. Wenn die ersten Sonnenstrahlen des Morgens schwerfällig auf die Erde fallen, versammeln sich die Menschen. Eine Flagge wird gehisst. Die amerikanische Flagge. Barfüßige Körper stellen sich in einer soldatischen Ordnung auf. Einige tragen Holzgewehre in den Händen. Die Augen sind zum Horizont gerichtet. Dies ist nicht nur eine Zeremonie. Es ist ein Warten. Es gibt jemanden, von dem man glaubt, dass er eines Tages zurückkehren wird: John Frum. Jedes Jahr am 15. Februar wird dieses Ritual aufs Neue vollzogen. Jeden Morgen steigt die Flagge empor, jeden Abend wird sie eingeholt. Denn einst kam tatsächlich etwas aus dem Himmel herab. Große Metallvögel. Lärm, der den Himmel zerriss. Flugzeuge, aus deren Bäuchen Kisten fielen. Konserven, Zucker, Zigaretten, Medikamente, Stoffe. Das gewaltige Logistiknetzwerk, das die US-Armee während des Pazifikkrieges gegen Japan errichtete, fiel plötzlich in die Welt dieser Insel. An einem Tag regnete es Essen vom Himmel. Am nächsten Tag landeten Männer in Uniformen. Dann kamen Maschinen, Landebahnen wurden gebaut, Funkgeräte erschienen, aus denen unsichtbare Stimmen sprachen.

Die Welt lernte diese Geschichte jedoch nicht durch die Stimme der Insel selbst kennen, sondern durch den neugierigen Blick des Westens. Die John-Frum-Bewegung wurde eigentlich Ende der 1930er Jahre auf der Insel Tanna im heutigen Vanuatu sichtbar. Während des Zweiten Weltkriegs wuchs sie mit der US-Militärpräsenz weiter an. Die Weltöffentlichkeit erfuhr von dieser Geschichte jedoch maßgeblich im Jahr 1962. Der italienische Film Mondo Cane präsentierte John Frum und ähnliche „Cargo-Kulte“ dem westlichen Publikum als eine exotische Kuriosität, die man mit Staunen betrachtete. Dieser Film, der als eines der ersten Beispiele des heute als „Shockumentary“ bekannten Genres gilt, verwandelte den historischen Bruch eines Volkes in ein Schauobjekt für eine andere Welt. Wie ironisch: Erst die Welt eines Volkes auf den Kopf stellen und den daraus resultierenden Bruch dann zum Objekt der Neugier machen.

Doch diese Geschichte des Menschen begann nicht im Pazifik. Sie war viel älter. Der Mensch erlebte seine ersten Ängste gegenüber der Natur. Er konnte den Blitz nicht erklären. Er konnte die Dürre nicht stoppen. Er verstand das Erdbeben nicht. Er wusste nicht, warum Krankheiten kamen. Er war dem Tod gegenüber hilflos. Selbst die Dunkelheit der Nacht war ein Mysterium für sich. Und gegenüber der Macht, der er keinen Sinn geben konnte, gab der Mensch ihr meist einen Namen: Gott. Es gab den Gott des Regens. Den Gott der Fruchtbarkeit. Den Gott des Krieges. Den Gott des Todes. Aber bloßer Glaube reichte nicht aus. Der Mensch baute auch eine Beziehung zu den Göttern auf. Er ging ein Geschäft ein: „Schick den Regen, und ich bringe dir ein Opfer dar. Beschütze mein Kind, und ich gelobe dir eine Gabe. Lass mich den Krieg gewinnen, und ich baue dir einen Tempel.“ Vielleicht ist die Menschheitsgeschichte auch ein Stück weit die Geschichte dieser Interessenbeziehung zu unsichtbaren Mächten.

Doch mit der Zeit blieben die Götter nicht im Himmel. Sie stiegen auf die Erde herab. Die Pharaonen waren nicht nur Könige; man glaubte, sie seien Vermittler zwischen Gott und den Menschen. In Mesopotamien gab es heilige Könige. In Rom entstanden Kaiserkulte. Dynastien legitimierten sich durch die Autorität des Himmels. Die Macht war nun nicht mehr nur an einem unsichtbaren Ort. Sie hatte sich in einem Körper niedergelassen. Sie saß auf einem Thron. Dann änderten sich die Zeiten. Throne wankten. Könige wurden gestürzt. Aber die mystische Bindung des Menschen an die Macht verschwand nicht gänzlich. Diesmal nahm sie neue Formen an. Sie wurde zum Staat. Zur Flagge. Zur Armee. Zu nationalen Mythen. Die moderne Welt mag sich selbst als säkular erklärt haben, aber die Idee der sakralisierten Macht lebte weiter. Und dann entstanden neue Formen von Imperien. Der moderne Imperialismus. Diesmal kam er nicht nur mit Soldaten. Er kam auch mit Missionaren, mit Händlern, mit Technologie, mit Hilfe, mit Handel – und mit Abhängigkeit.

Denn Imperialismus dringt nicht nur in das Land ein. Er dringt auch in die Wünsche des Menschen ein. Er schafft neue Bedürfnisse. Er produziert neue Mängel. Er baut neue Abhängigkeiten auf. Eine Zigarette ist manchmal nicht nur eine Zigarette. Zucker ist nicht nur Zucker. Eine Konserve ist nicht nur Nahrung. Sie sind der Geschmack einer anderen Welt. Und wenn dieser Geschmack erst einmal die Zunge berührt hat, ist es nicht mehr leicht, wie früher zu leben. Und heute hat diese Macht es oft nicht einmal mehr nötig, sich zu verstecken. Einst stellten Imperien ihren Expansionismus als Zivilisation dar. Als Missionierung. Als humanitäre Hilfe. Als Demokratie. Heute ist die Sprache nackter: Mehr Land, mehr Einfluss, mehr Kontrolle. Manchmal ist ein Land nicht nur ein Land. Es ist Energie. Es ist ein Rohstoff. Es bedeutet eine Militärbasis. Es bedeutet einen Transitkorridor.

(Die Götter müssen verrückt sein, 1980)

Deshalb zeigen die rüden Aussagen aus den Machtzentren der Welt wie „Ich will Grönland“ oder „Kanada sollte uns gehören“, dass unter der polierten Oberfläche der modernen Welt der alte imperiale Appetit noch immer lebendig ist. Auch der Iran wird oft nicht als ein Volk, sondern als ein Energieknotenpunkt gelesen. Er wird wie ein Feld auf einem geopolitischen Schachbrett betrachtet. Genau so arbeitet der imperiale Verstand meistens. Erst löscht er den Menschen aus, dann spricht er über die Landkarte. Auch jene Insel im Pazifik war kein unschuldiges Vakuum, das die Außenwelt nie berührt hatte. England war bereits dort gewesen. Ebenso Frankreich. Sie hatten nicht nur ihre Flaggen, sondern auch ihre Überzeugungen in den Boden gepflanzt. Missionare waren gekommen. Sie wollten die indigenen Überzeugungen „zivilisieren“. Sie hatten Kirchen gebaut. Sie hatten den Gottesdienst in Gehorsam verwandelt. Sie hatten versucht, nicht nur das Land eines Volkes, sondern auch seine Seele neu zu formen.

Dann kam Amerika. Und es wirkte anders. Im Vergleich zur britischen und französischen Kolonialdisziplin wirkte es lockerer, konkreter, großzügiger. Es versprach kein unsichtbares Paradies. Es brachte Kisten. Während der Missionar von einer unsichtbaren Erlösung sprach, stellte der Amerikaner den Überfluss direkt vor Augen. Wie sollte der menschliche Geist das deuten? Vielleicht so: Die Macht ist hier. Hierher wird die Rettung kommen.

So wurde die Geschichte von John Frum geboren. Als ein Glaube, als ein Mythos, vielleicht als eine Hoffnung, die aus dem Kolonialismus heraus entstanden ist. Aber gleichzeitig als eine neue Form jenes jahrtausendealten menschlichen Reflexes. Mit der Zeit blieb diese Bewegung nicht nur ein Ritual. Sie wuchs. Sie organisierte sich. Sie gewann politischen Einfluss. Sie reichte bis ins Parlament. Zeitweise war von zehntausenden Anhängern die Rede. Heute besitzt sie vielleicht nicht mehr ihre alte Massenkraft, lebt aber in verkleinerter Form auf der Insel Tanna weiter. Jeder 15. Februar wird immer noch als John-Frum-Tag begangen. Das Warten hat nicht ganz aufgehört. Denn hat sich der Mensch erst einmal an die Idee eines Retters gewöhnt, lässt er sie nicht so leicht los. Doch es wäre zu einfach, hier innezuhalten und nur auf das Inselvolk zu blicken. Die eigentliche Frage lautet: Sind sie wirklich die Einzigen?

Blicken wir auf den Irak. Man sprach von Freiheit, von Demokratie, von Menschenrechten. Dann kamen die Besatzung, die Zerstörung, die Spaltung und neue Kriege. Dieser Prozess bereitete auch den Boden für das Entstehen neuer radikaler Organisationen. Als einst in Bagdad die Statue von Saddam stürzte, gab es Menschen, die glaubten, dies sei eine „Befreiung“. Dieses Bild wurde um die ganze Welt gesendet; es hieß, „eine Ära geht zu Ende“. Doch wenn man Jahre später zurückblickt, ist das, was blieb, nicht die Freiheit, sondern zerstörte Städte, zerbrochene Leben und eine endlose Trauer. Und nicht nur der Irak.

Blicken wir auf Palästina. Wie einem Volk langsam der Atem geraubt wird. Wie das Land verengt wird. Wie Wasser, Elektrizität, Krankenhäuser, sogar das Brot zum Teil des Krieges gemacht werden. Wie selbst der Hunger als Waffe eingesetzt werden kann. Denken wir an die Hilfskonvois, die versuchen, Gaza zu erreichen. An die Schiffe mit Menschen, die ein Gewissen in sich tragen. An jene, die Medikamente und Lebensmittel bringen wollen. Und wie diese Schiffe gestoppt wurden. Wie sie belagert wurden. Wie ihnen mit Druck, Festnahmen und Machtdemonstrationen begegnet wurde. Auf der einen Seite der Hunger, auf der anderen eine Sprache der Macht, die nicht einmal jene Hände duldet, die Hilfe bringen. Erst das Leben belagern und dann die Sprache der Barmherzigkeit sprechen. Wie bekannt das doch vorkommt.

Blicken wir auf die Geografie Syriens. Erst der Krieg. Erst die Stellvertreter-Rechnungen. Erst die Spaltung. Dann die humanitäre Hilfe. Dann die diplomatischen Erklärungen. Auch in Venezuela gab es Menschen, die glaubten, eine Intervention von außen könnte die Rettung sein. Denn Verzweiflung macht den Menschen manchmal anfällig dafür, sein eigenes Schicksal einer Macht von außen zu überlassen.

Heute rüstet die Welt wieder auf. Deutschland vergrößert seine militärische Kapazität. Europa verkündet neue Verteidigungsbudgets. Amerika steht ohnehin im Zentrum der Kriegswirtschaft. Fabriken sprechen über neue Produktionen: Verteidigung, Munition, Vorbereitung. Diese Waffen werden nicht gebaut, um in Lagern still vor sich hin zu rotten. Sie werden gebaut, um irgendwo benutzt zu werden. Und vielleicht werden morgen wieder Menschen in einer anderen Geografie zum Himmel schauen. Diesmal nicht, um auf Fracht zu warten, sondern auf eine humanitäre Intervention. Auf ein Hilfspaket, eine Flotte, einen starken Staat.

Im Pazifik sprachen die Menschen einst über hölzerne Kopfhörer mit unsichtbaren Türmen. Heute warten Millionen vor Bildschirmen auf diplomatische Erklärungen. Sie warteten auf Fracht aus dem Himmel; wir warten auf strategische Partnerschaften. Vielleicht hat sich der Mensch nicht viel verändert. Einst erschuf er Götter. Dann Gottkönige. Dann Imperien. Jetzt findet er neue Namen. Aber das Warten bleibt gleich. Denn einer der ältesten Wünsche des Menschen ändert sich nie: Der Glaube daran, dass eines Tages ein Retter am Horizont erscheinen wird. Und vielleicht ist eine der bittersten Lektionen der Menschheit diese: Manche Retter lassen, wenn sie kommen, nur sehr wenig zurück, das es noch zu retten lohnt.

Von: Turgut Öker

Die europäische alevitische Bewegung hat in ihrer fast vierzigjährigen Kampfgeschichte sehr wichtige Phasen durchlaufen, große Anstrengungen unternommen und historische Errungenschaften erzielt. Dass das Alevitentum heute in vielen Ländern Europas eine sichtbare, nicht mehr zu ignorierende gesellschaftliche Realität ist, geschah nicht ohne Mühe. Tausende von Menschen haben über Jahre hinweg mit großer Aufopferung gekämpft und schwere Preise gezahlt.

Doch wie jede historische Bewegung steht auch die europäische alevitische Bewegung heute vor einem neuen Wendepunkt. In der Welt, in Europa, in der Türkei und innerhalb der alevitischen Gemeinschaft selbst finden massive Veränderungen statt. Trotzdem gelingt es der organisatorischen Struktur, der gedanklichen Perspektive und dem Arbeitsverständnis der Bewegung seit langem nicht, sich zu erneuern.

Das heutige Problem besteht nicht nur aus täglichen Diskussionen, zwischenmenschlichen Reibereien oder administrativen Schwierigkeiten. Das Problem liegt tiefer. Der Verlust einer gemeinsamen Perspektive, die organisatorische Trägheit und die Unfähigkeit, auf die Bedürfnisse der neuen Ära zu antworten, nehmen stetig zu.

Insbesondere das aktuelle Modell des „Vereinswesens“ (Dernekçilik) ist nicht mehr mit dem Kern der alevitischen Lehre vereinbar. Das über Jahre hinweg verfolgte klassische Organisationsverständnis hat eine Struktur hervorgebracht, die zunehmend bürokratisiert, schwerfällig wird und sich von der Gesellschaft entfernt. Dass Institutionen begonnen haben, als Arbeitsplatz und Erwerbsquelle betrachtet zu werden, die Verbreitung eines „bezahlten Vorstandswesens“ und die Schwächung des Kampfgeistes rücken Komfort und individuelle Vorteilsnahmen in den Vordergrund.

Ein erheblicher Teil der Institutionen, die eigentlich Dienst (Hizmet), Einvernehmen (Rızalık) und gesellschaftliche Verantwortung zur Basis haben sollten, steht heute unter dem Einfluss eines Verständnisses, das Amt, Status und persönliche Kalküle priorisiert. Aus diesem Grund kann die aktuelle Krise der alevitischen Bewegung nur durch den breitesten Volkswillen überwunden werden. Solange die alevitische Gemeinschaft nicht in den Prozess einbezogen wird, werden die derzeitigen Verwalter der Institutionen, die diese wie Privateigentum nutzen und als persönliche Lebensgrundlage betrachten, ihre Posten nicht freiwillig räumen.

Eine weitere Dimension des Problems ist, dass die Energie, die von der Jugend- und Frauenorganisation ausgeht, nicht wirklich in die institutionelle Struktur reflektiert wird. Obwohl Jugendliche und Frauen heute die dynamischste Kraft der Bewegung bilden, sind sie in den Entscheidungsgremien nicht im gleichen Maße repräsentiert.

Ebenso ist es ein ernsthaftes strukturelles Problem, dass fast vierzig Jahre nach der Gründung in den europäischen Dachverbänden immer noch der Vorsitz geführt werden kann, ohne Deutsch, Englisch oder Französisch zu beherrschen. Dass Mängel, die vor vierzig Jahren noch verständlich erschienen, heute immer noch fortbestehen, zeigt, dass sich die Bewegung nicht an die sich ändernden Bedingungen anpassen konnte.

Dabei ist die alevitische Gesellschaft in Europa nicht mehr nur auf die Türkei ausgerichtet. Sie muss auch in den Ländern, in denen sie lebt, mitreden, in diesen Gesellschaften stärker repräsentiert sein und festere Bindungen zu den neuen Generationen aufbauen.

Genau aus diesem Grund bedarf es heute erneut eines starken Prozesses des gemeinsamen Konsenses.

Tatsächlich hat die europäische alevitische Bewegung ihre größten Fortschritte in Zeiten erzielt, in denen sie einen gemeinsamen Konsens schuf. Ihre größten Krisen erlebt sie hingegen heute, in Zeiten, in denen die Transparenz geschwächt ist, das Vertrauen erodiert und Kontroll- sowie Rechenschaftsmechanismen funktionslos geworden sind.

Nach dem Madımak-Massaker erreichte die alevitische Bewegung eine enorme Massenkraft. Doch im selben Zeitraum wurden organisatorische, gedankliche und theologische Differenzen sichtbarer. Besonders im Prozess nach 1995 begannen unsere europäischen Organisationen fast alle sechs Monate, außerordentliche Generalversammlungen abzuhalten. Wenn damals keine bewusste Intervention erfolgt wäre, hätte die europäische alevitische Bewegung vor einer ernsthaften Spaltung gestanden.

Als die damaligen Vorstandsmitglieder, die diese Gefahr erkannten, orientierten wir uns darauf, eine gemeinsame Konsensbasis zu schaffen, anstatt das Problem zu vertuschen. In allen alevitischen Kulturzentren, die der damaligen Föderation der Alevitischen Gemeinden in Europa (AABF) angeschlossen waren, wurden Diskussionen unter 21 vom Bundesvorstand festgelegten Hauptthemen organisiert. Die Mitglieder beteiligten sich aktiv an diesen Debatten. Die daraus resultierenden Konsenstexte wurden in der Zentrale zusammengeführt.

Die Mitglieder der „Kommission zur Vorbereitung des Programmentwurfs“, die auf dem Satzungs- und Programm-Kurultay am 29. und 30. Oktober 1997 gewählt wurden, erarbeiteten nach langen Diskussionen und Treffen einen gemeinsamen Perspektivtext. Die Mitglieder dieser Vorbereitungskommission waren: Ahmet Aydemir, Hüseyin Yavuz, Derviş Tur, Turgut Öker, Rıza Göksu, Necdet Saraç, Halis Tosun, Haydar Küpeli, Mehmet Çaba und İsmail Kaplan.

Einige Mitglieder dieser Kommission – Ahmet Aydemir, Hüseyin Yavuz, Halis Tosun und Haydar Küpeli – weilen heute physisch nicht mehr unter uns. Doch ihre Bemühungen, ihr Kampf und das gedankliche Erbe, das sie hinterlassen haben, leben im Gedächtnis der europäischen alevitischen Bewegung weiter. Ich verneige mich mit Respekt vor ihrem Andenken.

Dieser vorbereitete Text wurde auf dem Programm-Kurultay am 31. Mai 1998 unter Beteiligung aller AKM-Delegierten in Europa einstimmig angenommen. Das vorbereitete Programm war nicht nur ein organisatorischer Text. Wie sich die AABF definiert, woraus sie besteht, ihre Ziele, ihr Verständnis des Alevitentums, ihre Grundprinzipien im demokratischen Kampf und ihr Organisationsansatz bildeten das Rückgrat dieses Programms.

Freiheit, Gleichheit, Demokratie, Frieden, Säkularismus (Laizismus), der Vorrang der Arbeit und die Prinzipien der unabhängigen Organisierung wurden als gemeinsamer Ansatz akzeptiert. Die Rolle der Frau im Alevitentum, der Blick auf andere Glaubensrichtungen, die kurdische Frage, die Vorstellung von der Türkei, die wir uns wünschen, sowie unser Ansatz zu Europa und Umweltfragen gehörten ebenfalls zu den durch Konsens festgelegten Themen.

Tatsächlich war dieser Kurultay ein historischer Wendepunkt für die Zukunft der alevitischen Bewegung. Denn in jenem Prozess gab es innerhalb der Bewegung das Potenzial für mindestens drei verschiedene Spaltungen. Wenn kein gemeinsamer Konsens erzielt worden wäre, wäre es eventuell nicht möglich gewesen, die heutige institutionelle Struktur der europäischen alevitischen Bewegung aufzubauen.

Besonders bei Themen wie der Definition des Alevitentums, dem Blick auf nationale Symbole und der Bedeutung von Atatürk und der Republik gab es sehr unterschiedliche Ansätze. Damals wurde jedoch das Verständnis des Pluralismus und des Zusammenlebens mit unseren Unterschieden hervorgehoben. Die gemeinsame Zukunft der Bewegung wurde nicht durch die Beseitigung von Differenzen, sondern über den Willen zum gemeinsamen Leben aufgebaut.

Die auf dem Programm-Kurultay angenommenen Ansichten wurden später als rote Broschüre unter dem Titel „Grundprinzipien der Alevitischen Bewegung und unsere Perspektive“ gedruckt. Mit der Zeit wurde diese Broschüre in der Öffentlichkeit als das „Rote Büchlein“ (Kırmızı Kitapçık) bekannt.

Dank der damals geschaffenen gemeinsamen Perspektive konnte die europäische alevitische Bewegung ihre Energie nicht in interne Debatten, sondern in die Institutionalisierung, Organisierung und historische Errungenschaften lenken.

Heute sind jedoch 26 Jahre seit diesem Programm-Kurultay vergangen. In dieser Zeit gab es sowohl in der Welt als auch in der Türkei und innerhalb der Eigendynamik der alevitischen Gemeinschaft massive Veränderungen. Viele der 1998 im Konsens getroffenen Festlegungen entsprechen nicht mehr den heutigen Bedürfnissen.

Aus diesem Grund bedarf es heute erneut eines umfassenden Programm- und Satzungskonvents. Dieser Prozess sollte nicht in engen Kreisen, sondern von unten nach oben unter aktiver Beteiligung aller organisierten Strukturen, der Jugend, der Frauen, der Autoren, Forscher, Akademiker und im weitesten Sinne der alevitischen Gemeinschaft durchgeführt werden.

Es sollte ein breit angelegter Diskussionsprozess organisiert werden, der sich über mehr als ein Jahr erstreckt und in dem alle unterschiedlichen Meinungen frei diskutiert werden können.

Das Jahr 2028 – das 40. Jahr der alevitischen Bewegung – sollte zu einer historischen Schwelle gemacht werden, an der der zweite Programm- und Satzungskonvent gemeinsam realisiert wird.

Die alevitische Gemeinschaft, die bereits sehr große Krisen überstanden hat, wird auch diese Blockade früher oder später mit Bravour überwinden. Daran habe ich nicht den geringsten Zweifel. Voraussetzung ist jedoch, dass unsere Canlar (Glaubensgeschwister), die derzeit in einer beobachtenden Position verharren, den Ernst des Prozesses begreifen, bevor der Tiefpunkt erreicht ist.

Nur durch einen solchen Prozess kann ein neues Organisationsmodell geschaffen werden, das mit unserer Lehre im Einklang steht. Nur durch einen solchen Prozess der kollektiven Vernunft kann die Krise der alevitischen Bewegung überwunden werden. Und nur mit einer solchen Perspektive kann sich die alevitische Bewegung neue Ziele und eine Vision für die nächsten vierzig Jahre setzen.

Von: Celal Işık

Zwischen Massenproduktion und Massenkonsum hat sich die Welt in einen gigantischen Markt verwandelt. Alles auf der Welt wurde in rasantem Tempo zur Ware. Es fand eine exzessive Ausbeutung der Natur und der menschlichen Arbeit statt.

Der Mensch verwandelte sich in ein „Konsuminsekt“, das sich selbst und der Natur entfremdet ist. Er wurde zu der einzigen Spezies, zum einzigen Lebewesen, das das Gleichgewicht der Natur stört und zum Feind der Natur sowie seiner selbst wurde – zu einem unbefriedigten, kranken Wesen, dessen Verstand und Herz durch den Industrialismus verzerrt wurden.

Dieser kranke, anthropozentrische Modernismus und die industrielle Zivilisation erleben heute vielleicht ihre tiefste und letzte Krise. Keine Ideologie der industriellen Zivilisation verspricht heute mehr Hoffnung für die Zukunft. Ideologien wie der Realsozialismus, der Kapitalismus, der Liberalismus, der Nationalismus usw. wirken heute wie unterschiedliche Versionen derselben industriellen Zivilisation, die die Welt und alle Lebenshabitate auf der Erde bedroht. All diese Ideologien gleichen heute den verschiedenen Zweigen eines verdorrenden Baumes. Oder sie unterscheiden sich voneinander lediglich wie die Konfessionen des Christentums, etwa Katholizismus und Protestantismus.

Die Grundideologie dieses Systems ist der kapitalistische Industrialismus, der nach „mehr Produktion, mehr Konsum“ verlangt. Die gigantische Massenproduktionsweise, die das Wirtschaftswachstum stimuliert, um den Bedürfnissen des exzessiv gepushten Massenkonsums gerecht zu werden, sorgt einerseits für die extreme Ausbeutung der Natur und stört das ökologische Gleichgewicht, während sie andererseits den Verstand und das Herz des Menschen verzerrt hat.

Ist es möglich, dass egoistische Massen, deren Herzen gegenüber dem Leid anderer Lebewesen und Menschen taub geworden sind, die den Geist der Solidarität verloren haben und sich selbst sowie der Natur entfremdet sind, die Fähigkeit, den Willen und das Handeln entwickeln, um das System (die Realität), das sie in diesen Zustand versetzt hat, zu verändern?
Nein.

Mehr noch: Diese Masse ist durch ihre bloße Existenz ein treuer Kunde dieser Konsumwelt und eine Quelle, die das System nährt und ihm Lebenskraft verleiht. Dieses System gleicht einem riesigen Krankenhaus, das an Menschen verdient, deren geistige und körperliche Gesundheit sich rapide verschlechtert. Kann eine Institution, die darauf angewiesen ist, dass viele Menschen krank werden und zu ihr kommen, um Profit zu machen, eine Rettung für Menschen mit zerrütteter Gesundheit (Patienten) sein?

Oder möchte die Pharmaindustrie auf dem Medikamentenmarkt wirklich, dass die kranken Menschen – ihre Kunden – gesund werden? Ebenso wie die Rüstungsindustrie kein Ende der Kriege will, die den Verkauf ihrer Waffen ermöglichen, kümmert sich die industriekapitalistische Ordnung nicht um die Gesundheit der Menschen, die sie krank macht; im Gegenteil, deren Krankheit ist die Quelle ihres Profits. Genauso verhält es sich mit Kriegen: Ihre Fortführung tötet die armen Völker und die Werktätigen, während sie die Rüstungsindustrie (den Kapitalismus) am Leben erhält.

Die Lösung liegt darin, ein Mensch zu werden, der Subjekt einer globalen Revolution sein kann – kein Kunde des Kapitalismus, sondern sein Totengräber. Dieser neue Mensch muss darauf abzielen, anstelle der kapitalistischen Produktionsweise eine globale ökosozialistische Bewegung zu schaffen, die im Einklang mit der Natur steht, sich nach lebensnotwendigen Bedürfnissen richtet, nicht gewinnorientiert, sondern egalitär und freiheitlich ist. Er muss ein Bestandteil dieser globalen Bewegung sein und deren lokale Organisierung schaffen.

Die Alternative zum Kapitalismus ist ein Gesellschaftsmodell, in dem Privateigentum der Natur und dem Lebensstil widerspricht. Es ist ein ökologischer und libertärer Sozialismus. Ein Gesellschaftsmodell, in dessen Zentrum nicht der Markt steht, sondern eine Produktions- und Konsumplanung nach Bedarf sowie eine Produktionsweise und ein Verwaltungsmodell, in dem die Produzenten sich selbst direkt verwalten – dies ist das Modell, das sozialen Frieden, Gerechtigkeit und Freiheit gewährleisten wird.

Dieses Modell basiert auf drei Grundprinzipien:

1. Eine Produktion und Industrie im Einklang mit der Natur: Der Verzicht des Menschen auf eine Industrie, die die Natur ausbeutet und zerstört.

2. Ein Zivilrecht, das die Gleichberechtigung und Vorrangstellung der Frau in allen Lebensbereichen garantiert.

3. Die Überwindung aller bürokratischen Instanzen und Machtzentren: Ziel muss es sein, dass alle Machtstrukturen in der Gesellschaft durch die Entwicklung der direkten Selbstverwaltung des Volkes verkümmern.

Denn jede Macht und jeder Staat ist ein Unterdrückungsinstrument auf dem Rücken der Gesellschaft, eine Klasse von Parasiten und eine Last, die abgeworfen werden muss.