Von: Turgut Öker
Als wir Ende der 1980er Jahre begannen, uns unter unserer alevitischen Identität zu organisieren und die historische Bühne betraten, lastete eine jahrhundertealte, schwere Bürde auf den Schultern der alevitischen Gemeinschaft. Das erfahrene Leid war nicht nur gesellschaftlicher Natur; es gab persönliche Schmerzen, Ausgrenzungen und Unterdrückungen, die das Leben fast jedes Aleviten berührten.
Eines der schwersten Traumata war der Zwang, die alevitische Identität verbergen zu müssen. In jenen Jahren bedeutete es, Beleidigungen, Diskriminierung, Ausgrenzung und sogar Lebensgefahr in Kauf zu nehmen, wenn man im öffentlichen Raum sagte: „Ich bin Alevit“.
Die Massaker von Koçgiri bis Dersim, von Maraş bis Çorum, von Sivas bis Gazi sind nicht nur schmerzhafte Seiten unserer Geschichte, sondern auch unser kollektives Gedächtnis, das unser Kampf- und Krisenbewusstsein geformt hat. Diese Leiden haben uns gelehrt, überall dort zu sein, wo Unrecht geschieht, und dass Widerstand gegen Unterdrückung nicht nur ein Recht, sondern auch eine menschliche und gewissensnahe Verantwortung ist. Wir haben unsere Jugend im revolutionären Kampf für Demokratie, Freiheit und gleichberechtigte Bürgerschaft verbracht.
Mit dem Bewusstsein dieser historischen Erfahrung und Verantwortung waren wir von Anfang an Teil dieses Kampfes, damit sich die alevitische Gemeinschaft unter eigenem Namen organisiert, sichtbar wird und der Kampf für Gleichberechtigung institutionalisiert wird. Als jemand, der in fast jeder Phase dieser etwa vierzigjährigen Reise Verantwortung übernommen hat, glaube ich heute, dass es an der Zeit für eine aufrichtige und mutige Bilanz ist.
Was haben wir gewonnen, was haben wir versäumt?
Dieser Kampf hat wichtige Errungenschaften hervorgebracht.
Das Alevitentum hat die Mauer der Leugnung und des Ignorierens eingerissen. Wir haben begonnen, in unserem eigenen Namen zu sprechen. Wir haben Cem-Häuser eröffnet und Institutionen gegründet. Wir haben Föderationen in der Türkei und Konföderationen in Europa aufgebaut. Die alevitische Frage steht nun nicht mehr nur auf der Agenda der Türkei, sondern der ganzen Welt.
Doch wir müssen mit demselben Mut auch über unsere Versäumnisse sprechen.
Einen Großteil der Reflexe, die uns vor etwa vierzig Jahren mobilisierten, wiederholen wir heute immer noch. Doch die Welt hat sich verändert, die Türkei hat sich verändert, und auch die Herangehensweise des Staates an die alevitische Gemeinschaft hat sich erheblich gewandelt. Wir hingegen bewegen uns weitgehend mit derselben Rhetorik und denselben Methoden weiter.
Das auf Protest und Reaktion basierende Organisationsverständnis, das unter den Bedingungen der 1980er Jahre gerechtfertigt und notwendig war, reicht heute nicht mehr aus, um den aktuellen Bedürfnissen gerecht zu werden.
Die neue Strategie des Staates: Kontrolle über die Aleviten
Von den Seldschuken über die Osmanen bis hin zur Republik war die grundlegende Politik des Staates die Leugnung und Vernichtung des Alevitentums. Die Türkisch-Islamische Synthese war eines der wichtigsten Instrumente dieser Politik.
Heute hat sich die Methode geändert.
Der Staat leugnet das Alevitentum nicht mehr; er versucht es unter dem Deckmantel der „Annahme“ unter seine Kontrolle zu bringen. Zu diesem Zweck wurde im Ministerium für Kultur und Tourismus das „Präsidium für alevitisch-bektaschitische Kultur und Cem-Häuser“ eingerichtet. So wie der Staat den sunnitischen Islam über das Präsidium für Religionsangelegenheiten (Diyanet) kontrolliert, versucht er nun ein ähnliches Modell auf das Alevitentum anzuwenden.
Das Staatsverständnis, das das Alevitentum früher als „Separatismus“, „Verrat“ oder „Spiel ausländischer Mächte“ betrachtete, versucht heute, über materielle und administrative Möglichkeiten Einfluss auf alevitische Institutionen zu nehmen. In den letzten Jahren basieren die Beziehungen zwischen dem Staat und einigen alevitischen Institutionen weitgehend auf Eigeninteressen. Es findet ein Prozess statt, in dem versucht wird, das Alevitentum über „Dedes“ (alevitische Geistliche), die auf die Gehaltsliste gesetzt wurden, umzugestalten – und leider wurden in dieser Hinsicht bereits erhebliche Fortschritte erzielt.
Auf unserer Seite halten die alten Gewohnheiten an
Wie reagieren die alevitischen Institutionen auf diesen Wandel?
Leider weitgehend mit den alten Methoden…
Die Rhetorik, die Veranstaltungen und der Arbeitsstil der letzten vierzig Jahre werden fast unverändert fortgesetzt. Die Welt hat sich verändert, die Politik des Staates hat sich verändert; aber in einem großen Teil der alevitischen Institutionen fehlt noch immer der Wille, eine entsprechende neue Strategie zu entwickeln.
Wir, als die Generation, die den Aufbruch der alevitischen Bewegung miterlebt hat, haben uns – nachdem wir 20-25 Jahre in unseren Institutionen tätig waren – entschieden, den Kampf mit dem gemeinsamen Willen unserer Organisationen ins Parlament zu tragen. Unser Ziel war es nicht, eine persönliche Karriere zu machen, sondern die Forderungen der alevitischen Gemeinschaft unter dem Dach des Parlaments zu verteidigen.
Heute hingegen ist das Hauptziel einiger Funktionäre geworden, in der nächsten Amtsperiode Abgeordnete zu werden. Die Abgeordnetenschaft ist weniger zu einem Bemühen geworden, die Forderungen der Aleviten in die Programme der politischen Parteien einzubringen, als vielmehr dazu, die Agenda der politischen Parteien in die alevitische Bewegung hineinzutragen.
Dieses Verständnis bringt der alevitischen Gemeinschaft keinen Nutzen.
Das Feld wird dem Staat überlassen
Da die alevitischen Institutionen angesichts der geplanten Schritte des Staates nicht den notwendigen gesellschaftlichen Reflex zeigen, den Menschen in schwierigen Zeiten nicht ausreichend zur Seite stehen und keine neuen Kampfmethoden entwickeln, wird das Feld zunehmend dem Staat überlassen.
Die demokratische alevitische Bewegung, die nach dem Madımak-Massaker große gesellschaftliche Unterstützung erhielt, steht heute vor dem ernsthaften Risiko der Marginalisierung.
Wenn dieser Entwicklung nicht entgegengesteuert wird, wird morgen nur noch das staatlich geschaffene „Präsidium für alevitisch-bektaschitische Kultur und Cem-Häuser“ übrig bleiben.
Das Bild, das ich im letzten Jahr in vielen Städten, die ich besuchte, gesehen habe, ist nachdenklich stimmend. Ein Verständnis, das es als „Dienst am Alevitentum“ betrachtet, Aktivitäten mit den von Kommunen bereitgestellten Mitteln durchzuführen, breitet sich immer mehr aus. Doch keine soziale Bewegung, die ihre Unabhängigkeit verliert, kann langfristig überleben.
Der neue Weg: Das Gesicht dem Volk zuwenden
Wenn wir die Gegenwart und die Zukunft nicht verlieren wollen, müssen wir dieses Verständnis ändern. Wir müssen unser Gesicht wieder dem Volk zuwenden. Wir müssen unsere Aktivitäten innerhalb der Gesellschaft organisieren und auf unsere eigenen Ressourcen, unsere Arbeit und unsere Solidarität vertrauen.
Ohne ein starkes gesellschaftliches Solidaritätsnetzwerk, das von unten nach oben organisiert ist und das Prinzip der „Rızalık“ (gegenseitiges Einvernehmen/Konsens) in jeden Lebensbereich trägt, ist es nicht möglich, diesen Lauf der Dinge zu ändern.
Die Wahrheit auszusprechen, mag heute einige Funktionäre stören. Doch wir, die wir fast vierzig Jahre… [Text bricht hier ab]
