Von: Cumali Yağmur
Kultur war zu jeder Zeit der grundlegende Faktor, der den Entwicklungsstand einer Gesellschaft bestimmt hat. Die Türkei hat im Übergangsprozess von einer feudalen Denkweise zu einem kapitalistischen System und einer modernen Geisteshaltung große Schmerzen erlitten, und diese Transformationsschmerzen halten bis heute an. Dieser kulturelle Übergangsprozess betrifft alle Schichten der Gesellschaft tiefgreifend.
Die heutige türkische Gesellschaft weist eine frappierende Ähnlichkeit mit den Charakterstrukturen in den gängigen Fernsehserien auf. Das in diesen Serien dargestellte Geflecht aus Beziehungen, in dem oft „unklar ist, wer mit wem paktiert“, wirkt wie ein Spiegelbild der gesellschaftlichen Realität. Menschen, die sich eben noch feindlich gesinnt waren, können kurz darauf so tun, als sei nichts gewesen, und sich als Freunde geben. In dieser Struktur, in der Frauen nicht die Wertschätzung erfahren, die sie verdienen, werden sie von Figuren, die zwar äußerlich modern erscheinen, im Kern aber eine feudale Mentalität besitzen, als reine „Sexobjekte“ positioniert. Diese Männer, die sich der Außenwelt gegenüber als „modern“ präsentieren, konnten sich in ihrer Sichtweise auf die Frau noch nicht von der feudalen Mentalität des Mittelalters lösen.
Die türkische Kultur konnte sich noch nicht aus der Umklammerung „dekadenter französischer“ und „feudaler“ Einflüsse befreien und hat sich noch nicht zu der kulturellen Struktur einer echten kapitalistisch-industriellen Zivilgesellschaft entwickelt. Da sich das kapitalistische System in der Türkei verzerrt und in Auslandsabhängigkeit entwickelt hat, sind auch Kultur und Kunst – als Überbau dieses Systems – in gleichem Maße verzerrt gewachsen. Während in der Basis (Infrastruktur) kapitalistische Produktionsmittel und -verhältnisse vorzuherrschen scheinen, existiert im Überbau, also in Kultur und Kunst, noch immer eine unterentwickelte und korrumpierte feudale Struktur. Dieser Zustand ist weit von einem modernen Verständnis der Zivilgesellschaft entfernt.
Definiert man die aktuelle Situation auf Grundlage der Theorien von Antonio Gramsci, so bilden Elemente wie „Kulturrente“, „Provinzialismus“, „melodramatische Folklore“, „Provinz“ (Lokalität) und „Nationalkultur“ das heutige kulturelle Gefüge der Türkei. Diese Elemente werden in der Gesellschaft eng miteinander verwoben erlebt. Obwohl die Nationalkultur mit verschiedenen Minderheitenkulturen vermischt ist, versuchen der gegenwärtige türkische Nationalismus und chauvinistische Ansätze eine totale Hegemonie über die Gesellschaft zu erlangen, ohne jedoch einen absoluten Erfolg verbuchen zu können.
Laut Gramsci bedeutet kulturelle Hegemonie: „Dass die herrschende Gruppe eine konkrete Übereinstimmung mit den allgemeinen Interessen der untergeordneten Gruppen herstellt und das Staatsleben als einen Prozess versteht, in dem instabile Gleichgewichte ständig aufgebaut und überwunden werden. In diesen Gleichgewichten überwiegen die Interessen der herrschenden Gruppen; dies gilt jedoch nur bis zu einer Grenze, an der sie nicht auf das Niveau rein ökonomisch-korporativer Interessen herabsinken.“
Nationalistische und rassistische Parolen wie „Glücklich derjenige, der sich als Türke bezeichnet“ (Ne mutlu Türküm diyene) und „Ein Türke ist so viel wert wie die ganze Welt“ (Bir Türk dünyaya bedeldir) sind weiterhin präsent. Diese Aussagen im Kontext der Liebe zu Land, Flagge und Atatürk werden oft ihres eigentlichen Kerns beraubt und für „billiges Heldentum“ instrumentalisiert. Trotz der multikulturellen Struktur der Türkei dominiert eine verleugnende Kultur, welche Minderheiten ignoriert. Die türkische kulturelle Hegemonie versucht, eine unterdrückerische Überlegenheit über andere Identitäten aufzubauen. Dieses von Slogans wie „Ein Volk, eine Flagge, eine Sprache“ genährte nationalistische, rassistische und chauvinistische Verständnis ist bis in die kleinsten Kapillaren der Gesellschaft vorgedrungen. Diese Politik der Verleugnung soll selbst im 21. Jahrhundert fortgesetzt werden.
Insbesondere in der über zwanzigjährigen Ära von AKP und MHP wurde eine feudale Struktur, die auf einem korrumpierten Religionsverständnis basiert, der Gesellschaft von oben nach unten aufgezwungen. Während gesellschaftliche Ideale in den Hintergrund traten, wurde das Prinzip „Ein echter Mann gewinnt sein Brot sogar aus dem Stein“ (Er olan ekmeğini taştan çıkarır) zur Entschuldigung für jegliches unethische Verhalten und fand in der Gesellschaft Anklang. Familienbande wurden beschädigt, und es entstand eine Struktur, in der Individuen einander zum eigenen Vorteil täuschen. In der gesellschaftlichen Struktur ist ein Punkt erreicht, an dem Richtig und Falsch kaum noch voneinander unterscheidbar sind. Während kulturelle Werte erodieren, werden Feindseligkeit und Vorurteile gegenüber Minderheitenkulturen geschürt. Dieses Umfeld zerstört das grundlegende Vertrauensgefühl zwischen den Menschen. Innerhalb des sunnitischen Glaubens und der religiösen Kultur dominiert ein ausgrenzender Ansatz gegenüber anderen Glaubensrichtungen und Kulturen.
Diese kulturelle Verschmutzung vergiftet auch die Politik. Auf der politischen Bühne ist die Ethik vollständig verschwunden. Politiker wechseln leichtfertig die Seiten für persönliche Vorteile, anstatt eine ideologische Beständigkeit an den Tag zu legen. Dieses Chaos, in dem Prinzipien durch Interessen ersetzt wurden, macht Probleme unlösbar. Dieser seit Jahren nicht abgeschlossene, schmerzhafte Transformationsprozess treibt die Gesellschaft in eine große Sackgasse. Das Fehlen einer Debattenkultur führt dazu, dass politische Akteure einander nur noch Feindseligkeit entgegenbringen.
Ahmet Davutoğlu betont bei der Erläuterung der Grundvision seiner gegründeten Partei (Zukunftspartei – Gelecek Partisi), dass der Wandel, den die Türkei benötigt, eine umfassende Revolution in den Bereichen Moral, Mentalität, Institutionen und Politik sein muss. Nach dem aktuellen Bild ist in diesen Kernbereichen ein schwerwiegender Rückschritt zu verzeichnen. Gesellschaft und Politik brauchen ein starkes staatsbürgerliches Bewusstsein, das Unterschiede in einer gemeinsamen Zugehörigkeit vereint, ein konsistentes Moralverständnis, auf Leistung basierende staatliche Institutionen und eine legitime Ordnung, die auf dem Volkswillen fußt.
Die Heuchelei in den zwischenmenschlichen Beziehungen hat sich von der untersten Schicht bis hin zu den obersten Eliten verbreitet. Die Menschen zerstören die vorgetäuschte Aufrichtigkeit, die sie von Angesicht zu Angesicht zeigen, indem sie hinter dem Rücken des anderen reden. Um diesen Teufelskreis zu durchbrechen, ist dringend eine „kulturelle Revolution“ erforderlich. Damit sich ein Verständnis von Zivilgesellschaft etablieren kann, muss eine neue Mentalitätsdebatte angestoßen werden. Meine Beobachtungen als Soziologe zeigen mir, dass es mittlerweile eine Notwendigkeit ist, neue Optionen zu entwickeln und eine konstruktive kulturelle Diskussion zu beginnen.
Im täglichen Leben sind Bestechung und Korruption zu einer normalisierten Lebensform geworden. Ganz nach dem Sprichwort „Der Fisch stinkt vom Kopf her“ hat diese Fäulnis alle politischen und sozialen Kreise erfasst. Um dieser Degeneration entgegenzuwirken, müssen universelle kulturelle Werte als Referenz herangezogen und Projekte entwickelt werden, die das gesellschaftliche Bewusstsein voranbringen. Im Zeitalter der Digitalisierung führt der Versuch, sich mit einer feudalen Mentalität an die moderne Welt anzupassen, zu einem großen Taumeln. Solange das kulturelle Niveau nicht steigt, wird sich dieses düstere Bild weiter vertiefen.
Solange kein Übergang zu einem zeitgemäßen Verständnis der Zivilgesellschaft erfolgt, das sich von allen falschen kulturellen Werten reinigt, wird die Unsicherheit in der Gesellschaft anhalten. Da dieser Wandel nicht von heute auf morgen geschehen wird, wird der schmerzhafte Diskussionsprozess wohl noch eine Weile andauern.
