Von Prof. Dr. Taner AKÇAM
Oğuzhan Müftüoğlu, einer der führenden Köpfe der „Devrimci Yol“-Bewegung (Revolutionärer Weg), erhob kürzlich sehr schwere Anschuldigungen gegen Ertuğrul Kürkçü. Kürkçü reagierte auf diesen völlig unvermittelten Vorstoß und die Vorwürfe Müftüoğluş.
Aus den Erklärungen von Ertuğrul Kürkçü erfahren wir, dass Oğuzhan Müftüoğlu kein Problem damit hatte, in vielen Fragen gemeinsam Politik zu machen – darunter die Gründung der ÖDP (Partei der Freiheit und Solidarität) und die Unterstützung von Kürkçüs Parlamentskandidatur –, obwohl er Kürkçü nun als „Rechten“ bezeichnet, der „die revolutionären Werte der Vergangenheit leugne“, die Taten von Mahir Çayan und seinen Genossen als „Dienst am Imperialismus“ betrachte und „Loblieder auf Abdülhamid singe“.
Eigentlich ist die Tatsache, dass Oğuzhan Müftüoğlu sich selbst auf den Thron der „positiv-revolutionären Werte der Vergangenheit“ setzt und mit der Keule einer vermeintlichen „moralischen Überlegenheit“ schwere Anschuldigungen gegen seinen 50-jährigen Weggefährten erhebt, an sich schon bemerkenswert. Aber das ist nicht das Thema meines Artikels. Der Grund dafür ist, dass ich das Thema an sich („Wer hat 1970 was warum getan“) – obwohl ich Müftüoğlus Haltung „interessant“ finde – schlichtweg langweilig finde.
Es war im Jahr 1991. Ich war für einen Sprachkurs in London, um mein für akademische Studien notwendiges Englisch aufzufrischen. Ich hatte ein Zimmer bei einem älteren polnischen Ehepaar gemietet. Der Mann war ein ehemaliger Soldat, der während des Zweiten Weltkriegs unter der polnischen Exilregierung in London in den Reihen der Alliierten gekämpft hatte. Als Polen nach dem Krieg unter sowjetische Herrschaft geriet, kehrte er nicht in sein Land zurück, sondern blieb in England.
Die Hausherrin beklagte sich oft über ihren Mann. Wie sich herausstellte, hatten diese alten Soldaten einen Verein gegründet und trafen sich jedes Wochenende. Wenn sie zusammenkamen, war das einzige Thema der Krieg: „Hättest du dort dies getan, hättest du jenes nicht getan“ – so gerieten sie aneinander. Die Frau sagte, sie sei es leid, seit fast 50 Jahren dieselben Diskussionen zu hören. „Sie werden nicht müde, über diesen Krieg zu reden!“, klagte sie immer wieder.
Dass Oğuzhan Müftüoğlu nun wieder die alten Kamellen von 1970 aufwärmt, erinnerte mich an diese Anekdote. Ich möchte nicht missverstanden werden, mein Ziel ist keine Polemik! Im Gegenteil: Anders als bei den polnischen Soldaten bin ich jemand, der glaubt, dass die Debatte darüber, wer nach 1968 in diesem Land was und warum getan hat, nie ernsthaft geführt wurde. Aber gerade weil diese notwendigen Diskussionen nicht rechtzeitig geführt wurden, denke ich, dass das Thema nach 60 Jahren außer für eine bestimmte Gruppe von Menschen niemanden mehr interessiert.
Wären diese Themen doch rechtzeitig auf wichtigen gesellschaftlichen Plattformen unter den Beteiligten diskutiert worden und hätten diese Diskussionen so an neue Generationen weitergegeben werden können, dass sie kulturelle Spuren hinterlassen hätten!
Könnte dieser Vorstoß von Oğuzhan Müftüoğlu gegen Ertuğrul Kürkçü, den ich gelinde gesagt als „unangebracht“ empfinde, vielleicht doch noch etwas Gutes bewirken? Könnte er dazu führen, dass die Fragen gestellt werden, die gestellt werden müssen, und die Diskussionen anstoßen, die geführt werden müssten? Ich bezweifle es, aber ich möchte in diesem kurzen Artikel dennoch einige dieser Fragen stellen.
Was waren wir, was sind wir geworden?
Die türkische Linke (ich verwende den Begriff „Türkei-Linke“ bewusst nicht) konnte von der Gründung der Republik bis Mitte der 1960er Jahre keine Massenbasis erreichen. Aber nach den 60ern, beginnend mit dem TİP-Experiment (Arbeiterpartei der Türkei), über die 68er-Jugendbewegung bis hin zu den verschiedenen linken Organisationen der 1970er Jahre, entfachte sie eine gewaltige gesellschaftliche Welle. Der Putsch von 1971 war zwar wie eine Walze, die über sie hinwegrollte, aber die Welle schwoll weiter an. Die Massenbasis der Linken war so groß, dass alle großen Gewerkschaften und Berufskammern von ihr kontrolliert wurden. Gegen Ende der 1970er Jahre standen ganze Städte unter der Kontrolle linker Organisationen.
Dann brach diese Welle plötzlich in sich zusammen. Natürlich war der Putsch vom 12. September 1980 eine Gräueltat. Aber lässt sich das Verschwinden dieser großen Welle und der Rückgang der türkischen Linken auf ein heute fast unbedeutendes Niveau allein mit der Gewalt des 12. September erklären?
Man kann natürlich viele Faktoren anführen: die weltweiten Entwicklungen, der Zusammenbruch der Sowjetunion, das Erwachen des Islams (ausgedrückt in der Iranischen Revolution), das an die Stelle des linken Erwachens der 60er trat. Aber solche Gründe galten für die ganze Welt, etwa für Europa und Lateinamerika. Doch dort gelang es der Linken, bedeutende politische Kräfte zu bleiben, die die Politik ihrer Gesellschaften mitbestimmen, und selbst dort, wo sie politisch nicht effektiv sein konnten, leisteten sie Pionierarbeit für Transformationen, die die gesellschaftliche Kultur veränderten.
Bei uns ist das kaum passiert. Die Frage „Die Flut ist weg, was blieb zurück?“ ist sehr ernst gemeint. Die große gesellschaftliche Welle der 60er und 70er Jahre ist tatsächlich weg, aber wo ist die Linke? Und was hat sie hinterlassen? Selbst wenn sie selbst verschwunden ist, was hat sie der Gesellschaft hinterlassen? Man möge nicht denken, ich hätte das ÖDP-Experiment vergessen – vielleicht war das nur der „kurze Moment der Belebung vor dem Tod“.
Ich denke, das eigentliche Thema, über das gesprochen werden muss, ist die Frage: „Was waren wir, was sind wir geworden?“ Warum gibt es heute kein Phänomen namens „türkische Linke“ mehr? Warum sprechen wir über eine „Ära“, die keine politische oder kulturelle Bedeutung mehr hat und die mit dem Ableben derer enden wird, die heute noch leben (möge Gott ihnen allen ein langes Leben schenken)?
Zur Tatsache der verschwundenen „türkischen Linken“ möchte ich eine weitere Realität hinzufügen: Jedes Beispiel, das man als „Beispiel für die türkische Linke“ anführen könnte, ist heute eine Gruppe von Menschen, die von der nach 1990 erstarkten kurdischen Bewegung geschultert und getragen wird. Gäbe es nicht Öcalans Wunsch aus den 1970er Jahren, „mit der türkischen Linken zusammen zu sein“, wäre von vielen türkischen Linken, die heute politisch aktiv sind, längst keine Spur mehr zu finden.
Warum ist die türkische Linke in diesem Zustand? Warum ist von dieser Welle nicht einmal eine organisatorische Struktur mit politischem Gewicht geblieben? Warum konnte sie kein bedeutendes kulturelles Erbe schaffen, das Spuren in der Gesellschaft hinterlässt? Ja, was waren wir, was sind wir geworden? Wie wäre es, wenn man anstatt der 60 Jahre alten Frage „Hast du es so oder so gemacht?“, endlich nach Antworten auf die Frage „Warum sind wir so geworden?“ suchen würde?
Unfähig, sich „türkisch“ zu nennen
Ich habe für mich selbst einige Antworten auf diese Fragen. Könnte eine davon im Wort „Türke“ liegen? Türkische Linke konnten sich selbst nicht als „Türken“ bezeichnen. Ähnlich wie die Mitglieder des Komitees für Einheit und Fortschritt (İttihat ve Terakki) bis 1913 ihr Türkentum und ihren Turkismus verbargen und sich als Osmanisten präsentierten, zogen es die Linken vor, ihren „Turkismus“ zu verbergen und sich als „Türkeier“ (Türkiyeci) darzustellen. Das Wort „Türkei“ war wie eine warme Decke. Wir liebten es, es zu benutzen.
Warum eigentlich? Schämten wir uns? Gibt es eine Verbindung zwischen dem Unvermögen, sich „Türke“ zu nennen, und einem Gefühl der Scham? Um es in meinem alten marxistischen Jargon zu sagen: „Revolutionäre einer Unterdrückernation definieren sich nicht so, dass sie sich mit den Herrschern der Unterdrückernation identifizieren.“ Haben sich die türkischen Linken wie Kinder verhalten, die Distanz zu ihren „bösen“ Eltern wahren wollen?
Indem wir das Attribut „türkisch“ vermieden, wollten wir uns vielleicht von den Verbrechen und Sünden der türkischen Herrscher distanzieren. Vielleicht war dies ein Weg zu zeigen, dass wir „Internationalisten“ sind, die nichts mit den begangenen Übeln zu tun haben…
Ich teile diese Ansicht nicht. Was, wenn ich sage, dass es fast nie eine Linke gab, die sich offen oder verdeckt mit den Sünden der osmanisch-türkischen Herrscher vom Spätosmanismus bis heute auseinandergesetzt hat? Eine solche Tradition ist nicht entstanden. Im Gegenteil: Sie befanden sich in einer nicht zu leugnenden „Liebesbeziehung“ zu ihren „Eltern“, also den Gründungskadern der Republik. Sie zögerten nicht, sich als deren Nachfolger und Fortsetzer zu sehen und betrachteten sich als die „zweiten Kuvayı Milliyeciler“ (Nationalkräfte des Befreiungskrieges). Sicherlich gab es Ausnahmen wie İbrahim Kaypakkaya, der heute vielleicht vergessen ist, aber ich möchte mich nicht in Details verlieren.
Meiner Meinung nach haben die türkischen Linken nichts anderes getan, als ihren eigenen Turkismus hinter dem Wort „Türkei“ zu verstecken. Und was noch wichtiger ist: Sie sind vor der Verantwortung geflohen. Ich möchte ihr Vermeiden des Wortes „türkisch“ als eine „Fluchtgeschichte“ lesen. Ich weiß, dass mein Urteil hart ist, aber ich weiß auch: Wer vor der eigenen Verantwortung flieht, kann auch niemand anderem nützen!
Ich könnte das Thema vertiefen, aber lassen Sie mich es hier schließen, um es später wieder aufzugreifen: In Deutschland wurde mir bewusst, dass ich ein „Türke“ bin, aber „dass ich ein Türke bin, haben mir die Armenier beigebracht“. Sie haben mich so natürlich an mein „Türkentum“ erinnert… Als ich mein „Türkentum“ von den Armeniern lernte, eröffnete sich mir eine weite Welt.
Lassen Sie mich diesen Artikel mit einer weiteren Frage beenden: Wo steht diese große Welle der 1960er und 70er Jahre in der 150- bis 200-jährigen osmanisch-türkischen Geschichte? Was würde es uns lehren, wenn wir uns selbst und unsere Generation aus der Perspektive einer solchen 150- bis 200-jährigen Phase betrachten würden?
Was ich als Anfang sagen kann, ist dies: Seit 150 bis 200 Jahren findet auf diesem Boden ein großer Kulturkampf zwischen einem westlich-laizistisch-modernistischen Block und einem islamisch-konservativen Block statt. Zwischen diesen beiden Blöcken gibt es hinsichtlich demokratischer Werte und ziviler politischer Kultur keinen großen Unterschied. In ihrer Sicht auf Freiheiten und im „Verhältnis zum Anderen“ ähneln sie sich sehr. Und die türkische Linke kam in diesem Kulturkampf nie darüber hinaus, das „Kind im Hinterhof“ des westlich-laizistisch-modernistischen Milieus zu sein.
Vielleicht waren sie diejenigen innerhalb dieses Blocks, die zu radikalen Mitteln griffen, aber in ihrem Denken waren sie niemals radikal. Sie waren so sehr die konservativen Verteidiger des westlich-laizistisch-modernistischen Milieus, dass sie selbst den Übergang zum Mehrparteiensystem durch Wahlen im Jahr 1950 als „Konterrevolution“ betrachteten. Vielleicht waren sie die „braven Kinder“ dieses Milieus, mehr nicht.
Wenn wir anfangen würden, von hier aus zu diskutieren, könnten wir vielleicht einige der grundlegenden Probleme dieses Landes besser verstehen.
