Von: Prof. Dr. Taner Akçam
Ich bin 73 Jahre alt. In meinem Leben habe ich drei verschiedene „Zustände des Türkseins“ erlebt; drei unterschiedliche Erfahrungen mit meiner Identität als Türke. Es wird ein wenig persönlich, aber das ist in Ordnung. Ich weiß, dass die Schilderung dieser verschiedenen Zustände verdeutlichen wird, was ich zum Thema „Die Linke und das Türksein“ zu sagen habe.
Meinen ersten Zustand des Türkseins erlebte ich in der Türkei. Man könnte ihn als den „Zustand der Unkenntnis über das eigene Türksein“ definieren. Mein zweiter Zustand ist jener, den ich in Deutschland erlebte; eine Erfahrung, bei der mir mein Türksein – wenn man so will – gewaltsam in Erinnerung gerufen wurde. Meinen dritten Zustand erlebe ich in den USA. Diesen möchte ich als die „Normalisierung meines Türkseins“ bezeichnen. Es ist ein entlastender Zustand des Türkseins, dem keine besondere Bedeutung mehr beigemessen wird.
Der erste Zustand: Das Türksein gar nicht wahrnehmen
Dieses Türksein, bei dem man nicht merkt, dass man Türke ist, möchte ich mit dem Vers beschreiben: „Ol mâhîler ki deryâ içredir deryâyı bilmezler“ (Jene Fische, die sich im Meer befinden, aber das Meer nicht kennen). Ein Zustand des Fliehens vor dem Türksein oder der bloßen Unkenntnis darüber. Warum wohl?
Es gibt zwei Erklärungsansätze, die einem sofort in den Sinn kommen und die jeder auswendig kennen dürfte: Erstens: Wir waren Linke. Das linke Denken war ein universelles Denken; wir waren Internationalisten, die keine Unterschiede zwischen Religion, Nation oder Klasse kannten. Wer links war, definierte sich nicht über seine ethnische Herkunft. Aus diesem Grund habe ich die „türkische“ Identität nie in den Vordergrund gestellt. Der zweite Grund waren die Kurden. [Andere Gruppen wie Armenier, Griechen, Aramäer/Suryoye und Juden nenne ich hier nicht explizit, da sie ohnehin „nicht existierten“ und „die Anderen“ waren.]
Letztlich wussten wir als Linke, dass das herrschende System in der Türkei den Kurden ihre grundlegendsten Rechte verweigerte. Die Unterdrücker waren Angehörige der „türkischen“ Herrschaftsklasse und unterdrückten die Kurden „im Namen des Türkseins“. Daher zogen wir es vor, das Wort „Türkiyeli“ (aus der Türkei stammend) zu verwenden, anstatt uns mit dem „Türksein“ zu identifizieren oder damit in Verbindung gebracht zu werden.
Dies sind vielleicht respektable, höchst „unschuldige“ Gedanken. Aber jede Geschichte verbirgt andere Realitäten. Wir lebten in einer Gesellschaft, die eine Hierarchie nach Religion, ethnischer Herkunft und kultureller Identität aufgebaut hatte. Zudem waren die Grundsteine dieser hierarchischen Struktur, an deren Spitze der sunnitisch-muslimische Türke stand, durch Massaker, Vertreibung und Unterdrückungspolitik gegen jene gelegt worden, die nicht dazugehörten. Die Türken waren diejenigen, die am meisten vom System profitierten. Ob man sich dessen bewusst war oder nicht: Wenn man zur Gruppe der Türken gehörte, hatte man Glück und profitierte automatisch von den Folgen der Unterdrückung anderer ethnisch-religiöser Gruppen durch das System.
Wenn man diese privilegierte Lage jedoch nicht offen benennt und sein Türksein hinter universellen Kategorien versteckt, legt man das Fundament für das Misstrauen des „Anderen“. Deshalb glaubten uns beispielsweise die Kurden unsere „universalistischen Reden“ kaum; sie sahen den Türkismus hinter diesem Diskurs sehr klar und deutlich.
Der zweite Zustand: Minderheit in Deutschland sein
Hier spreche ich von einem „Zustand des Türkseins“, den jeder Linke erlebt hat, der als Flüchtling nach Deutschland kam. Dass wir Türken sind, wurde uns nicht nur durch das deutsche Rechtssystem, sondern auch durch die deutsche Gesellschaft gewaltsam in Erinnerung gerufen. Ob wir uns selbst so sahen oder nicht: Wir galten als Türken und wurden deshalb ausgegrenzt und herabgesetzt.
Es war wohl in den Jahren 1978-79; als ich in München in den Bus stieg und bemerkte, dass sich niemand neben mich setzte, nur weil ich schwarze Haare hatte – da begriff ich, dass ich Türke war.
1981 nahm ich meinen verstorbenen Vater in Hamburg mit in eine Kneipe, um ihm die deutsche Kultur zu zeigen. Kaum hatten wir uns gesetzt, wurden wir rausgeworfen, weil wir Türken waren. Am Nebentisch saßen deutsche Freunde, Mitglieder des „Antifaschismus-Komitees“ unseres Vereins. Während wir vor ihren Augen fast mit Tritten und Schlägen hinausgeworfen wurden, tranken sie ruhig ihr Bier weiter.
Ebenfalls in jenen Jahren suchte ich eine Wohnung. Ich rief bei Anzeigen in der Zeitung an, aber jedes Mal, wenn man an meinem Akzent merkte, dass ich Ausländer war, hieß es „die Wohnung ist vergeben“ und man legte auf. Mein deutscher Freund, bei dem ich damals wohnte, fing wieder an, mir Vorträge über „Klassenkampf“, „wir werden alle unterdrückt“, „Universalität“ und „Internationalismus“ zu halten. Ich erinnere mich, dass mir der Geduldsfaden riss. Wütend stellte ich ihm das Telefon hin und verlangte, dass er die Nummer anruft, bei der man mir gerade aufgelegt hatte. Er tat es. Gemeinsam erfuhren wir, dass die Wohnung, die angeblich „vergeben“ war, noch frei war und er sie besichtigen könne. Ich erinnere mich, wie ich ihn anschrie: „Nichts da mit Universalität! Ob du dein Deutschsein akzeptierst oder nicht, du profitierst als Deutscher von den Vorteilen dieses Landes, das musst du erst einmal begreifen!“ In solchen Momenten versteht man den Kurden oder den Aleviten in der Türkei viel besser. Wie gesagt, dieser Zustand ist ein Wandel, den jeder türkische Flüchtling durchmacht.
Ich möchte dieses Türksein als ein „Zorn-Türksein“ oder „Reaktions-Türksein“ definieren. Obwohl man kein besonderes Verlangen hat, sich als Türke zu definieren, wird man Ziel rassistischer Angriffe und zwangsweise zum „Türken“ erklärt. Mit dem Zorn „Wenn ich Türke bin, dann bin ich es eben, na und?“ entwickelt man Gedanken über die tiefe Bedeutung des Türkseins (als Ausländer).
Der dritte Zustand: Das Türksein, das ich von den Armeniern lernte
In meinen ersten Jahren in Amerika erlebte ich einen Schock darüber, wie häufig Menschen ihre ethnische und nationale Identität definierten. Niemand versteckte seine nationale oder kulturelle Identität; man sprach darüber in einer sehr offenen und entspannten Art und Weise. Ich erinnere mich, wie ich meinen Kollegen am Institut in Deutschland theoretische Analysen darüber schrieb, „wie sehr die Sprache in den USA ethnisiert“ sei.
Dann kam der Prozess, in dem mich Armenier als „türkischen Akademiker“ wahrnahmen. Ich entsprach nicht dem „Türken-Typus“, den sie gewohnt waren, aber das hinderte sie nicht daran, mich als Türken zu sehen. Da ich kein gewöhnlicher Leugner war, waren die Wege für einen Dialog weit offen. Diese Entspanntheit gab mir die Möglichkeit, mein Türksein in einer ganz anderen Dimension kennenzulernen.
Laut einem Freund namens Ohannes war mein eigentliches Ziel das Wohl der Türken. Weil ich offen mit Armeniern über das sprach, was ihnen widerfahren war, verschaffte ich ihnen vielleicht eine psychologische Erleichterung; aber das, was ich tat und schrieb, war im Grunde für die Türken. Mit Blick auf die Türken sagte er: „Eines Tages werden sie begreifen, dass du diese Bemühungen nicht für die Armenier, sondern für die Türken unternimmst.“
Ein weiteres beeindruckendes Beispiel war Anna: „Wann immer ich Türkisch hörte, sagte ich: ‚Die Sprache meines Feindes, die Sprache derer, die Unheil über mein Volk gebracht haben.‘ Nachdem ich dich kennengelernt habe, begann ich, wenn ich Türkisch hörte, zu sagen: ‚Die Sprache meines Freundes‘.“
Diese Erfahrungen haben mich gelehrt, dass das Türksein weder eine Schande ist, die man verstecken muss, noch eine Last, für die man Zorn gegenüber dem Anderen empfinden sollte. Die Welt ging nicht unter, wenn man seine Identität aussprach. Die Frage ist: Was war der Grund für diese Entspannung?
Ich möchte hier keine tiefschürfenden soziologischen Analysen darüber anstellen, dass Identitäten nicht statisch, sondern variabel sind, dass sie nicht einen ontologischen Wesenskern des Individuums beschreiben, sondern relational konstruiert und innerhalb eines Narrativs geformt werden.
Meine Antwort bezüglich der Entspannung ist sehr einfach: „Die gemeinsame Geschichte.“ Was die Normalisierung meines Türkseins ermöglichte, war, dass ich begann, mit meinen armenischen Freunden eine „gemeinsame Geschichte“ über uns selbst und unsere Historie zu erzählen. Ich möchte betonen: Mit „gemeinsamer Geschichte“ meine ich nicht „eine einzige und dieselbe“ Geschichte; es war eine gemeinsame Erzählung, die Unterschiede sieht und sich des Leids und der Verantwortung bewusst ist. Mein Türksein war etwas, das innerhalb dieser Erzählung konstruiert, geteilt und durch gegenseitige Anerkennung normalisiert wurde. Mein Türksein wurde im Prozess des Sprechens mit Armeniern „innerhalb einer wechselseitigen Erzählung“ neu aufgebaut.
Daher ist mein Rat an die türkischen Linken, zu erkennen, dass in der Geschichte, die sie über sich selbst erzählen, „der Andere“ fehlt. Solange sie kein Narrativ entwickeln können, das den Kurden, den Armenier, den Griechen und den Aramäer/Suryoye als ein „Subjekt“ wie sich selbst betrachtet, können sie ihr Türksein nicht normalisieren. Der Grund, warum sie ihr Türksein verstecken, ist das Fehlen einer gemeinsamen Geschichte, die sie mit dem Anderen teilen könnten.
Was bedeutet das in politischer Hinsicht? Eigentlich ist es sehr einfach: Anstatt den Gründungsprozess der eigenen Identität und des Staates als einen „nationalen Befreiungskampf, der trotz Fehlern gegen den Imperialismus aus dem Nichts geschaffen wurde“ zu erzählen, sollte man anfangen zu sagen: „Es ist jammerschade“ (Yazık oldu). Man muss in der Lage sein, über die Kurden, Armenier, Aramäer und Juden dieses Landes zu sagen: „Es ist jammerschade um sie.“ Man muss lernen, ihren Schmerz zu einem Teil der eigenen Geschichte zu machen.
In der Antwort auf die Frage „Was waren wir, was sind wir geworden?“ liegt auch hier ein Kern. Denn die Geschichte, die die türkische Linke über sich selbst und die Gesellschaft erzählt, antwortet weder auf die heute so dringend benötigte Frage des „Zusammenlebens“, noch schafft sie ein gesundes Türksein. Stattdessen erzeugt sie ein problematisches Türksein, das sich verstecken muss und ein Zusammenleben unmöglich macht.
