Von: Turgut Öker
Die europäische alevitische Bewegung hat in ihrer fast vierzigjährigen Kampfgeschichte sehr wichtige Phasen durchlaufen, große Anstrengungen unternommen und historische Errungenschaften erzielt. Dass das Alevitentum heute in vielen Ländern Europas eine sichtbare, nicht mehr zu ignorierende gesellschaftliche Realität ist, geschah nicht ohne Mühe. Tausende von Menschen haben über Jahre hinweg mit großer Aufopferung gekämpft und schwere Preise gezahlt.
Doch wie jede historische Bewegung steht auch die europäische alevitische Bewegung heute vor einem neuen Wendepunkt. In der Welt, in Europa, in der Türkei und innerhalb der alevitischen Gemeinschaft selbst finden massive Veränderungen statt. Trotzdem gelingt es der organisatorischen Struktur, der gedanklichen Perspektive und dem Arbeitsverständnis der Bewegung seit langem nicht, sich zu erneuern.
Das heutige Problem besteht nicht nur aus täglichen Diskussionen, zwischenmenschlichen Reibereien oder administrativen Schwierigkeiten. Das Problem liegt tiefer. Der Verlust einer gemeinsamen Perspektive, die organisatorische Trägheit und die Unfähigkeit, auf die Bedürfnisse der neuen Ära zu antworten, nehmen stetig zu.
Insbesondere das aktuelle Modell des „Vereinswesens“ (Dernekçilik) ist nicht mehr mit dem Kern der alevitischen Lehre vereinbar. Das über Jahre hinweg verfolgte klassische Organisationsverständnis hat eine Struktur hervorgebracht, die zunehmend bürokratisiert, schwerfällig wird und sich von der Gesellschaft entfernt. Dass Institutionen begonnen haben, als Arbeitsplatz und Erwerbsquelle betrachtet zu werden, die Verbreitung eines „bezahlten Vorstandswesens“ und die Schwächung des Kampfgeistes rücken Komfort und individuelle Vorteilsnahmen in den Vordergrund.
Ein erheblicher Teil der Institutionen, die eigentlich Dienst (Hizmet), Einvernehmen (Rızalık) und gesellschaftliche Verantwortung zur Basis haben sollten, steht heute unter dem Einfluss eines Verständnisses, das Amt, Status und persönliche Kalküle priorisiert. Aus diesem Grund kann die aktuelle Krise der alevitischen Bewegung nur durch den breitesten Volkswillen überwunden werden. Solange die alevitische Gemeinschaft nicht in den Prozess einbezogen wird, werden die derzeitigen Verwalter der Institutionen, die diese wie Privateigentum nutzen und als persönliche Lebensgrundlage betrachten, ihre Posten nicht freiwillig räumen.
Eine weitere Dimension des Problems ist, dass die Energie, die von der Jugend- und Frauenorganisation ausgeht, nicht wirklich in die institutionelle Struktur reflektiert wird. Obwohl Jugendliche und Frauen heute die dynamischste Kraft der Bewegung bilden, sind sie in den Entscheidungsgremien nicht im gleichen Maße repräsentiert.
Ebenso ist es ein ernsthaftes strukturelles Problem, dass fast vierzig Jahre nach der Gründung in den europäischen Dachverbänden immer noch der Vorsitz geführt werden kann, ohne Deutsch, Englisch oder Französisch zu beherrschen. Dass Mängel, die vor vierzig Jahren noch verständlich erschienen, heute immer noch fortbestehen, zeigt, dass sich die Bewegung nicht an die sich ändernden Bedingungen anpassen konnte.
Dabei ist die alevitische Gesellschaft in Europa nicht mehr nur auf die Türkei ausgerichtet. Sie muss auch in den Ländern, in denen sie lebt, mitreden, in diesen Gesellschaften stärker repräsentiert sein und festere Bindungen zu den neuen Generationen aufbauen.
Genau aus diesem Grund bedarf es heute erneut eines starken Prozesses des gemeinsamen Konsenses.
Tatsächlich hat die europäische alevitische Bewegung ihre größten Fortschritte in Zeiten erzielt, in denen sie einen gemeinsamen Konsens schuf. Ihre größten Krisen erlebt sie hingegen heute, in Zeiten, in denen die Transparenz geschwächt ist, das Vertrauen erodiert und Kontroll- sowie Rechenschaftsmechanismen funktionslos geworden sind.
Nach dem Madımak-Massaker erreichte die alevitische Bewegung eine enorme Massenkraft. Doch im selben Zeitraum wurden organisatorische, gedankliche und theologische Differenzen sichtbarer. Besonders im Prozess nach 1995 begannen unsere europäischen Organisationen fast alle sechs Monate, außerordentliche Generalversammlungen abzuhalten. Wenn damals keine bewusste Intervention erfolgt wäre, hätte die europäische alevitische Bewegung vor einer ernsthaften Spaltung gestanden.
Als die damaligen Vorstandsmitglieder, die diese Gefahr erkannten, orientierten wir uns darauf, eine gemeinsame Konsensbasis zu schaffen, anstatt das Problem zu vertuschen. In allen alevitischen Kulturzentren, die der damaligen Föderation der Alevitischen Gemeinden in Europa (AABF) angeschlossen waren, wurden Diskussionen unter 21 vom Bundesvorstand festgelegten Hauptthemen organisiert. Die Mitglieder beteiligten sich aktiv an diesen Debatten. Die daraus resultierenden Konsenstexte wurden in der Zentrale zusammengeführt.
Die Mitglieder der „Kommission zur Vorbereitung des Programmentwurfs“, die auf dem Satzungs- und Programm-Kurultay am 29. und 30. Oktober 1997 gewählt wurden, erarbeiteten nach langen Diskussionen und Treffen einen gemeinsamen Perspektivtext. Die Mitglieder dieser Vorbereitungskommission waren: Ahmet Aydemir, Hüseyin Yavuz, Derviş Tur, Turgut Öker, Rıza Göksu, Necdet Saraç, Halis Tosun, Haydar Küpeli, Mehmet Çaba und İsmail Kaplan.
Einige Mitglieder dieser Kommission – Ahmet Aydemir, Hüseyin Yavuz, Halis Tosun und Haydar Küpeli – weilen heute physisch nicht mehr unter uns. Doch ihre Bemühungen, ihr Kampf und das gedankliche Erbe, das sie hinterlassen haben, leben im Gedächtnis der europäischen alevitischen Bewegung weiter. Ich verneige mich mit Respekt vor ihrem Andenken.
Dieser vorbereitete Text wurde auf dem Programm-Kurultay am 31. Mai 1998 unter Beteiligung aller AKM-Delegierten in Europa einstimmig angenommen. Das vorbereitete Programm war nicht nur ein organisatorischer Text. Wie sich die AABF definiert, woraus sie besteht, ihre Ziele, ihr Verständnis des Alevitentums, ihre Grundprinzipien im demokratischen Kampf und ihr Organisationsansatz bildeten das Rückgrat dieses Programms.
Freiheit, Gleichheit, Demokratie, Frieden, Säkularismus (Laizismus), der Vorrang der Arbeit und die Prinzipien der unabhängigen Organisierung wurden als gemeinsamer Ansatz akzeptiert. Die Rolle der Frau im Alevitentum, der Blick auf andere Glaubensrichtungen, die kurdische Frage, die Vorstellung von der Türkei, die wir uns wünschen, sowie unser Ansatz zu Europa und Umweltfragen gehörten ebenfalls zu den durch Konsens festgelegten Themen.
Tatsächlich war dieser Kurultay ein historischer Wendepunkt für die Zukunft der alevitischen Bewegung. Denn in jenem Prozess gab es innerhalb der Bewegung das Potenzial für mindestens drei verschiedene Spaltungen. Wenn kein gemeinsamer Konsens erzielt worden wäre, wäre es eventuell nicht möglich gewesen, die heutige institutionelle Struktur der europäischen alevitischen Bewegung aufzubauen.
Besonders bei Themen wie der Definition des Alevitentums, dem Blick auf nationale Symbole und der Bedeutung von Atatürk und der Republik gab es sehr unterschiedliche Ansätze. Damals wurde jedoch das Verständnis des Pluralismus und des Zusammenlebens mit unseren Unterschieden hervorgehoben. Die gemeinsame Zukunft der Bewegung wurde nicht durch die Beseitigung von Differenzen, sondern über den Willen zum gemeinsamen Leben aufgebaut.
Die auf dem Programm-Kurultay angenommenen Ansichten wurden später als rote Broschüre unter dem Titel „Grundprinzipien der Alevitischen Bewegung und unsere Perspektive“ gedruckt. Mit der Zeit wurde diese Broschüre in der Öffentlichkeit als das „Rote Büchlein“ (Kırmızı Kitapçık) bekannt.
Dank der damals geschaffenen gemeinsamen Perspektive konnte die europäische alevitische Bewegung ihre Energie nicht in interne Debatten, sondern in die Institutionalisierung, Organisierung und historische Errungenschaften lenken.
Heute sind jedoch 26 Jahre seit diesem Programm-Kurultay vergangen. In dieser Zeit gab es sowohl in der Welt als auch in der Türkei und innerhalb der Eigendynamik der alevitischen Gemeinschaft massive Veränderungen. Viele der 1998 im Konsens getroffenen Festlegungen entsprechen nicht mehr den heutigen Bedürfnissen.
Aus diesem Grund bedarf es heute erneut eines umfassenden Programm- und Satzungskonvents. Dieser Prozess sollte nicht in engen Kreisen, sondern von unten nach oben unter aktiver Beteiligung aller organisierten Strukturen, der Jugend, der Frauen, der Autoren, Forscher, Akademiker und im weitesten Sinne der alevitischen Gemeinschaft durchgeführt werden.
Es sollte ein breit angelegter Diskussionsprozess organisiert werden, der sich über mehr als ein Jahr erstreckt und in dem alle unterschiedlichen Meinungen frei diskutiert werden können.
Das Jahr 2028 – das 40. Jahr der alevitischen Bewegung – sollte zu einer historischen Schwelle gemacht werden, an der der zweite Programm- und Satzungskonvent gemeinsam realisiert wird.
Die alevitische Gemeinschaft, die bereits sehr große Krisen überstanden hat, wird auch diese Blockade früher oder später mit Bravour überwinden. Daran habe ich nicht den geringsten Zweifel. Voraussetzung ist jedoch, dass unsere Canlar (Glaubensgeschwister), die derzeit in einer beobachtenden Position verharren, den Ernst des Prozesses begreifen, bevor der Tiefpunkt erreicht ist.
Nur durch einen solchen Prozess kann ein neues Organisationsmodell geschaffen werden, das mit unserer Lehre im Einklang steht. Nur durch einen solchen Prozess der kollektiven Vernunft kann die Krise der alevitischen Bewegung überwunden werden. Und nur mit einer solchen Perspektive kann sich die alevitische Bewegung neue Ziele und eine Vision für die nächsten vierzig Jahre setzen.
